芥子心 ：基督信仰与巴哈伊信仰的异中求同

作 者 ：鲍景超

编 辑 ：孙远

版 次 ：第一版

ISBN ：978-981-14-8170-3

电 邮 ：kcpau9@gmail.com

新加坡巴哈伊总灵理会审阅并批准出版

芥子心

基督信仰与巴哈伊信仰的异中求同

厦门陈思翰（十二岁）图

致 谢

巴哈伊信仰没有神职人士，每一位信徒都有自己学习和与他人分享的义务。英语巴哈伊书籍有不少关于巴哈伊信仰和基督信仰关系的研究，早期有圣辅（Hands of the Cause of God）乔治•汤曾德（George Townshend）先生和威廉•西尔斯（William Sears）先生，近年有加里•马修（Gary Mathews）、胡希达尔•穆特拉格（Hushidar Motlagh）、乌多•施弗尔（Udo Schaefer）、迈克尔•苏尔斯（Michael Sours）、纳比勒•汉娜（Nabil Hanna）、大卫•杨格（David Young）等。这些书很深入，但还未翻译成中文。本书是从他们的著作中汲取了要点而成。非常感谢这些前辈在这方面的贡献！

本书也得到多位朋友提供宝贵意见，特别是我的好友孙远、张玉营、潘紫径、周珉和康群群，用了无数小时帮忙修改、润色和校对，在此一一道谢！如有错漏乃笔者的个人责任。

目 录

前言

本书的目的与大纲

巴哈欧拉不可能是“敌基督者”或“假先知”

凡事察验

第一章  上帝

人类宇宙观和上帝观的起源

上帝与“天”

上帝是独一无二的、全能的

上帝是超物质的灵

上帝关注人类

上帝的本质是爱

上帝是公义

有限的人类不能了解无穷无尽的上帝

上帝从未中断祂的启示

异中求同

第二章  耶稣基督

耶稣的出生

耶稣的传导与教诲

耶稣的受难

耶稣的复活

耶稣的地位

耶稣是“上帝之子”

“耶稣是上帝”与“三位一体”

异中求同

第三章  基督教会

早期教会历史

影响扩大和第一次大分裂

基督新教 — 第二次大分裂

马丁•路德的教义

分裂后再分裂

传遍全世界

基督信仰对世界的贡献

基督信仰在中国

富贵福音

罗马天主教和基督新教的一些区别

共通的信条

第四章  《圣经》

早期的《圣经》

《圣经》译本

《圣经》的中文译本

《圣经》无谬误论

巴哈伊信仰与《圣经》

异中求同

第五章  巴哈伊信仰

巴布

巴哈欧拉

巴哈欧拉的教义

阿博都-巴哈

守基•埃芬迪

世界正义院

巴哈伊信仰在中国

已译成中文的巴哈伊典籍

异中求同

第六章  耶稣的复活与复临

耶稣的肉身复活

耶稣的肉身复临

异中求同

第七章  基督信仰的一些信条

原罪

罪与魔鬼

巴哈伊信仰的罪恶观

救赎

洗礼

重生

天堂与地狱

巴哈伊信仰对死后生命的理解

只有基督徒才能得救

耶稣的救赎已足够，不需有其他显示者

《圣经》已完满，不能更改

人格化的上帝及上帝的人际关系

神迹

异中求同

第八章  巴哈欧拉是耶稣的复临

《圣经》里有关巴哈欧拉的预言

应验了的巴哈欧拉预言

凭着他们的果子，就可以认出他们来

巴哈欧拉对基督信徒的考验

后语

附录一 ： 读《圣经》的一些工具和《圣经》66卷书的纲要

附录二 ： 四《福音》书简介

附录三 ： 书中引用的《圣经》章句和巴哈伊圣作

参考文献

作者简介

前言

天国好像一粒芥种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。

-《马太福音》13:31

我实在告诉你们，你们若有信心，象一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这边挪到那边。它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。

-《马太福音》17:20

善恶的行为，虽小如芥子，隐藏在磐石里，或在天空中，或在地底下，真主都要显示它。

-《古兰经》31:16（马坚译本）

芥子纳须弥，须弥纳芥子。

-《维摩诘经》

警惕自己，莫以小如芥子的不公平对任何人。你们须走公正之道，因为这的确是正直的路。

-《巴哈欧拉圣作选粹》第118章

本书的目的与大纲

基督信仰[1]是全世界信徒最多的信仰，占全球人口近三分之一。巴哈伊信仰（创教者是巴哈欧拉（Bahá’u’lláh），阿拉伯语音译，意思是“上帝的荣耀”，有关巴哈欧拉的生平和巴哈伊信仰的经书，请参考第五章）是全球最新的一个独立信仰，虽然信徒人数远远不及基督信仰，但全球传播地域之广仅次于基督信仰[2]。双方信徒会有不少碰面交流的机会。本书的目的是对两个信仰的基本教义作一个简单介绍，比较异同，让信徒们能多了解对方的信念，以便作更深入的探讨和分享。

基督信仰悠悠两千载，现在全球约分成三万[3]余教会，对耶稣的教诲有不同的诠释。所以本书讨论基督信仰教义只能以《圣经》[4]为依归，以主流教会的信念为主。巴哈伊信仰只有一百七十余年历史，没有分支，描述较容易。当然笔者只是一个普通巴哈伊（Bahá'í，即巴哈欧拉的追随者），书中所述只是个人见解。

英语只用“God”一词指称主宰宇宙的创造者，但不同教会用不同的中文译名。罗马天主教称祂为“天主”，基督新教称祂为“上帝”，亦有称祂为“神”。本书讨论某一个教派时会用到它的翻译，此外都用“上帝”以求统一和方便。

不同的基督教会对一些教条的理解可能有分歧，例如哪一天是安息日、耶稣之母马利亚的地位、如何能得到教赎、洗礼与崇拜的正确方式等，不过在多个信念方面是共通的。同样，巴哈伊信仰和基督信仰也有诸多共通的信念，包括上帝、耶稣、《圣经》、灵魂、上帝的救恩和耶稣的复临等。书里将会详细讨论这些共通点。

当然两个信仰的教条并非完全一致。其中最大的分野是对“渐进式启示”（Progressive Revelation）的理解。巴哈伊信仰相信人类的灵性和物质生活是不断进步的，而上帝会不断在适当时候选派特殊人士（巴哈伊信仰里尊称祂们为“上帝的显示者”（Manifestations of God），或简称“显示者”）来教导人类，更新既有信仰，提供适合当时当地生活的新指引。每一位显示者都预言将来会有另一位显示者来继续引领人类。巴哈欧拉便是最新的一位显示者，但祂不是最后一位。基督信仰也有“渐进式启示”的概念（基督信仰中称为Dispensationalism），认为从亚当、挪亚、亚伯拉罕、以至摩西，上帝按部就班地启示自己的旨意。但到耶稣便终止了，祂是最后的一位，祂的教诲已完全足够，无需再有其他显示者。在末世耶稣会复临。而且耶稣不单是显示者，其地位比祂之前的显示者更崇高，上帝的一体有三位，而耶稣是其中之一。

本书第一章讨论上帝的本质和祂与人类的关系。全球有多个信仰，对创造者有不同的描述，因此很多人以为各个信仰不可能来自同一个上帝。正如一尊雕像无法理解雕塑家，受造物人类的有限思维绝对无法理解全能的创造者。各显示者按当时当地的文化背景和语言来解释上帝的某一方面，差别在所难免，但其内涵其实是相通的。

第二章讲述耶稣基督。祂是基督信仰的中心。《圣经》里祂的所言所行已经过无数神学家和学者的各种各样分析与解读。祂的位格、祂作为人类的替罪羔羊而受难、祂的复活和光荣升天都是信徒的主要信念，在此书中本毋庸赘述，但为了帮助巴哈伊参与对话，这一章会对耶稣的生平和地位作一个简单介绍。

第三章叙述耶稣升天后教会在全球的发展并讨论几个基督信仰主流教会的基本信条。

第四章的主题是《圣经》。要达成一个有成果的对话，必须先在某些前提上有共识。每个人不免有不同的意见，唯一可以作依归的是信仰的经书。所以本章会讨论《圣经》及信徒对它的看法和态度，也会介绍一点巴哈伊读《圣经》时的解经法。

第五章介绍巴哈伊信仰的历史。巴哈欧拉是巴哈伊信仰的中心。像耶稣一样，祂也为了宣示祂的教义而受尽折磨。这一章会对祂和其他几位中心人物的生平作简单介绍，记述巴哈伊信仰过去一百多年的发展情况，以及一些基本信条和主要典籍 。

第六章讨论耶稣的复活与复临。《哥林多前书》15:17说：

若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。

耶稣的肉身复活是基督信仰的核心思想。除了史实外也有深切的属灵内涵。历史上有不少人曾质疑复活的真实性。两千年后的今天已无法考证，只能是信者自信。但从属灵角度来看，复活是无可置疑的。

《圣经》 告诉我们耶稣会重临这世界，在世上建立天国。但无人知道复临的时刻，所以要准备一己之灵魂待祂复临。两千年来基督信徒都翘首以待耶稣从天而降。《启示录》3:20，耶稣提醒信徒说：

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

大部分基督信徒相信耶稣会以祂在世时的身体，从天驾云而降。巴哈伊相信巴哈欧拉便是复临的耶稣圣灵。这一章审视《圣经》中有关复临的章节，探索巴哈伊的信念可否在《圣经》里找到依据。

第七章探讨基督信仰的若干主要信条，包括罪和邪恶、死后的生命、救赎、天堂和地狱、神迹等，讨论巴哈伊信仰对这些问题的看法。

第八章以《圣经》和史实来证明巴哈欧拉便是复临的耶稣，服从祂的教诲便可带来人类朝思暮想、耶稣所预言的大同世界。检验巴哈欧拉这一宣称是否属实是耶稣的每一位真信徒的义务。

巴哈欧拉在《笃信经》第162段写道：

此乃昭然显见：列位先知均是圣道之庙宇，祂们着以各种衣装出现。若以明鉴之眼视察，便会目睹祂们均居住同一篷帐，翱翔同一天堂，端坐同一王位，发表同一言论，宣告同一信仰。此即那些生命真髓、那些无穷无量荣光之魁星的合一。

假如以相信耶稣是上帝之子和救世主来定义基督信徒，那么每一个巴哈伊都是基督信徒。假如一个基督信徒能放下传统和先入为主的成见，细心阅读《圣经》并身体力行耶稣的训诲，那么他便无疑可算是一个巴哈伊。

巴哈欧拉不可能是“敌基督者”或“假先知”

若有人自称是基督的复临，我们不能尽信，《马太福音》24:23-24，耶稣警告信徒们说：

若有人对你们说：“基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。

但也不能罔然不顾，《约翰一书》4:1说：

亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。

《圣经》警告说，在末世会有“敌基督者”（Anti-Christ或作“反基督者”）和“假先知”（false prophet）来迷惑信徒，牧师和传道者常常会告诫基督信徒要当心，以免受误导。所以，基督信徒每每对新的信仰和思想存有戒心，甚至不加审察便置之不理。为帮助基督信徒安心继续与巴哈伊交流，在这里先证明巴哈欧拉并不符合《圣经》里所定的“敌基督者”和“假先知”的条件。

基督信徒常常谈及“敌基督者”，甚至互相指控，不熟悉《圣经》的人会以为这是《圣经》里面常用的词。但其实在《圣经》里这个词只在两封书简里出现了共四次：

《约翰一书》2:18-19：

小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督者的要来；现在已经有好些敌基督者的出来了，从此我们就知道如今是末时了。他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。

《约翰一书》2:22-23：

谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督者的。凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。

《约翰一书》4:2-3：

凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神；这是那敌基督者者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。

《约翰二书》1:7：

因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的；这就是那迷惑人、敌基督者的。

从以上四段有关“敌基督者”的章节可以看到“敌基督者”有如下特征：

1. 在《约翰一书》成书时已在世。

2. 来自基督信徒群体中。

3. 不承认基督和上帝。

4. 不承认基督道成肉身而来。

巴哈欧拉生于1817年，在波斯伊斯兰教环境下成长。显然不符合前两个特征。祂对耶稣尊崇备至，在祂的著作里有不少章句称颂耶稣，例如，《巴哈欧拉圣作选粹》第36章写道：

须知，当人子把祂的性命交托给上帝时，整个受造界都为之悲泣。由于祂牺牲了自己，一种新的能力已被注入所有的受造物，其证据已显现于世，为世界各族人民所目睹。圣贤们所说的最富智慧的言词；最聪慧的心智所能发现的最高深的学识；最巧的手所能制作的艺术品；最具才干的统治者所能施展的影响力，都只不过是祂那超然的、弥漫一切的、光辉灿烂的精神所释放出来的复苏力的表现而已。

我们证明，当祂降世的时候，祂把其荣耀的光辉洒向了万物。通过祂，麻风病患者得以由乖僻和愚昧的麻风病中复原；不贞洁者、刚愎自用者都得到康复；通过祂那来自全能的上帝的大能，盲人复明了；犯罪者的灵魂净化了。

……我见证，通过上帝圣言的力量，每一个麻风病患者都将被净化；每一种疾病都将治愈；人类的每一种弱点都将被清除。祂的确是净化世界者，容光焕发地朝向祂的人有福了。

很明显巴哈欧拉也不符合后两个特征。所以说巴哈欧拉不可能是《圣经》里的“敌基督者”。

《圣经》里用到不少其他的词来形容与基督作对的人，如《帖撒罗尼迦后书》第二章所说的“沉沦之子”、“大罪人”和“不法之人”或《启示录》里所说的“兽”。这些词常会和“敌基督者”混在一起谈。但如果细察这些人的特征，我们会同样发现他们与巴哈欧拉毫不相干。所以即使扩大“敌基督者”的定义，巴哈拉仍不可能是“敌基督者”。其实每一位显示者来到世上，祂的信徒中都会有人因嫉妒、自我、私欲或其他原因起来反对祂，这些人都可称为“敌基督者”。

《圣经》里有关“假先知”的章句较多，这里不一一尽录[5]。在《旧约》里，“先知”是指上帝派遣到世上来指引犹太人的一些特殊人物，如以赛亚等。他们只是在承前启后，没有创立一个新的信仰。《新约》的“先知”是在教会里的，如《哥林多前书》12:28所说：

神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。

巴哈欧拉创立了一个新的信仰，所以不是《歌林多前书》12:28所说的“先知”，更不可能是“假先知”。

“假先知”除了上述“敌基督者”的特征外，还另有一些特征：

1. 像披着羊皮的狼。

2. 给基督信仰带来异端。

3. 除了当时有假先知外，末世也会再来。

4. 能显大神迹、大奇事，可以迷惑信徒。

一只披着羊皮的狼能造成最大伤害的地方是在羊群里，所以第1特征也如“敌基督者”的第2个特征一样，指“假先知”从基督信徒中而来。只有自称基督徒的人才能给基督信仰带来异端，所以“假先知”的第1和第2特征也不适用于巴哈欧拉。第3特征指“假先知”会在末世出现，这可以是巴哈欧拉，但也可以是现代任何一个人，所以只能与其他特征一起考查才能决定一个人是否是“假先知”。《马太福音》7:15-20，耶稣说：

你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。

使徒保罗在《加拉太书》5:22-23对灵圣的果实有如下的解释：

圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。

巴哈伊信仰是否结出这样的果实，可以从巴哈欧拉的一生、教义以及巴哈伊社团在全球各地的贡献中清楚看到。

耶稣在世时行了很多神迹，但祂没有用神迹来证明祂的身份。《马太福音》12:39叙述当文士和法利赛人要求祂显示一个神迹时，祂说：

一个邪恶淫乱的世代求看神迹。

《马太福音》24:24，祂谈到末世时说：

因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。

所以“假先知”可以用神迹来忽悠人。虽然巴哈伊历史里有不少巴哈欧拉行神迹的故事，但巴哈欧拉和耶稣一样说神迹并不能证实一位显示者，所以并不强调神迹，更不会用它来迷惑人。因此“假先知”的第4特征也不适用于巴哈欧拉。

凡事察验

综上所述，巴哈欧拉不可能是《圣经》里所说的“敌基督者”或“假先知”。不过基督信徒对巴哈伊信仰可能仍有戒心。不少牧师会警告信徒们小心“邪教”，遇到一些与牧师宣说不一样的信念要避而远之。但这只是一种鸵乌政策，并非《圣经》的训示。使徒保罗在《帖撒罗尼迦前书》5:18-22写道：

凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。

希望在主耶稣基督内的朋友可以放心与巴哈伊交流，凡事察验，持守善美。

第一章  上帝

起初，神创造天地。

- 《创世记》1:1

我的上帝啊！我见证：祢将我造生，是让我认知祢，崇奉祢。

- 巴哈伊《短篇必诵祷文》

人类宇宙观和上帝观的起源

古时的人看见日夜的转换，白天蔚蓝色的天空变成漆黑的夜空。早晨太阳从东方升起，缓缓地走到西方落下。晚上的月亮和星星同样有序地运行。这些天体表面没有任何支撑但毫不混乱。他们感受到四季的交替，太阳的位置随着季节改变。他们没有现代科学知识，只能靠观察和想象力推算出它们如何运作。每个文化都产生了自己的世界观，但很多都大同小异，即在平坦的大地上有一个圆顶，太阳、月亮和星辰便是缀在这圆顶下，太阳和月亮是两个大发光体，星辰是小小的光点。天上有时会有雨降下来，而且天空的颜色和海洋一样，显然雨的来源是在圆顶上，下雨是圆顶漏水了。因为这世界实在是太奇妙了，不可能是无中生有而来的，定是有一个或多个创造和管治这世界的“神”。

古犹太人的宇宙观

能创造这世界的“神”的能力肯定是比人大得多。但人已是万物之灵，虽然体能不及其他动物，但靠智慧和双手可制造工具、设定语言、建立城镇，世上没法看到任何生物比人更厉害。平常人类接触不到这些“神”，这些“神”应是居住在海洋深处、高山之巅、或在圆顶之上，观察着人类或不时插手人间的事情。古代多个文明都有类似的世界观和神话传说。中国古代盘古开天辟地和女娲炼石补青天的故事就是基于这种世界观。《圣经•创世记》第一章里的故事也和这种世界观吻合。《旧约》给人类最重要的启示是创造世界的全能上帝只有一个，一切自然现象都是通过祂的创造而发生，而非由“宙斯”、“阿波罗”、“雷神”、“电母”等不同的神操纵。

随着科学的发达，这种世界观如倒骨牌般一块一块地被推翻。首先是发现世界不是一块平面，而是一个圆球体；随后发现地球不是宇宙的中心；太阳不是绕着地球转，地球只是几个绕着太阳转的行星之一；月亮不会发光，只会反射太阳的光；太阳也不是宇宙的中心，我们看到的星星很多实际上比太阳还要大，有些甚至是有千亿个恒星的星系；宇宙至少有一百四十多亿年的历史；整个人类可观察的宇宙约有一百亿个星系，平均每个星系有一千亿颗恒星。也就是说人类可观察到大约一百亿乘一千亿这么多颗恒星（或称十垓，即1后面加21个零）；物质和能量可以互相转换；时间和空间不是绝对的而是相对的，等等。如将宇宙的历史压缩成一年，人类有历史纪录的文明只占了最后的十五秒，也就是说假如上帝创造宇宙是在元旦，那么人类的文明史是在12月31日23时59分45秒才开始。在这个无垠的宇宙里，在其他星球上有智力和灵性生命的机会实在很大。从这个角度来看，人类实在是太渺小了。

但从另一个角度看，能创造这宇宙的上帝与古代人所想象的天地的创造“神”根本不可同日而语。地球在这无垠的宇宙中不过是沧海一粟。创造宇宙的上帝与人类的距离比人类和单细胞生物的距离大了不知多少倍，但祂仍眷顾人类，甚至派遣祂的儿子耶稣来教诲人类，耶稣并因此受尽折磨最后死于残忍的十字架极刑。从这一点看，人类实应觉得自己很特殊。

《旧约》时代的犹太人也知道受造的人类没法了解造物主，对上帝有种特别虔敬的态度，因此在《犹太圣经》里讲到上帝时是用四个辅音字母，没有元音字母。故不能发声读出来。这四个字母在拉丁字母里相等于YHWH，后来约定俗成在这四个字母中间加了两个元音字母，成为YAHWEH，即是中文“耶和华”的来源。

上帝与“天”

中国人古时敬“天”。这“天”并不是虚无或没有智慧的死物。“天”创造了天地万物和大自然的法则，“天生烝民，有物有则”[6]。“天”有意识，所以人要“知天命”[7]，要做到“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者，其天乎”[8]。从自然万物和天然规律人类可感受到“天”的伟大，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[9]但人类不能完全认识了解“天”，“唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎”[10]。“天”对人类是慈悲的，“上天有好生之德”[11]。当有人做了好事，“天道好还”[12]。但对做坏事的人，则“天网恢恢，疏而不失”[13]。而且“天”会测验个人，锻练他们，帮助他们成大事，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空伐其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”[14]。人生在世的目的是知天命而为天服务，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”[15]。

远古的中国人已实行祭“天”。逐渐“天”从一个玄虚的概念开始被人格化。殷商的甲骨文多次出现“帝”字，意思是一个统治天下万物的主宰，凌驾于所有神灵之上。到周朝演变成“昊天上帝”，亦简称“上帝”。《诗经•皇矣》说：“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫”。《孟子•离娄下》说：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝”，可见“上帝”的概念在春秋战国时代已甚普遍。本来“帝”是不用于地上君主。秦王嬴政统一六国后，因为被他灭掉的六国诸侯已称王，为了表示他比诸侯崇高，所以自号“秦始皇帝”。自他以后，中国君王才开始称“帝”。中国古人都知道“天”和“上帝”相通。东汉大儒郑玄在为《史记》作注解时说：“上帝者，天之别名也”。唐代的《通典•礼典》解释得更清楚：“所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过于帝，讬之于天，故称上帝”。

基督信仰来华的第一批传教士是罗马天主教信徒。他们需要将教义翻译成中文传达给华人。一个首要问题是如何传达《圣经》的神。初时他们将祂用拉丁语“Deus”音译为“陡斯”。但后来觉得这词不合适，便采用儒家经书里的“至高莫若天，至尊莫若主”，名祂为“天主”。其后基督新教传教士到了中国，要显明与罗马天主教有别。他们发现中国自古已有“上帝”一词，虽然和《圣经》的神不完全吻合（例如“昊天上帝”没有派祂的儿子到世上），但有很多相同之处。与其创造一个新名词，不如就地取材，于是他们借用了“上帝”一词。所以，可以说基督信仰的“天主”或“上帝”和中国人的“天”是相通的。

上帝是独一无二的、全能的

继承了犹太教的信念，基督信仰相信一位独一无二的、全能的上帝。《马可福音》12:29，当耶稣被问到什么是最重要的诫命时，祂引用《申命记》6:4说：

第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。

《以赛亚书》45:5也说：

我是耶和华，在我以外并没有别神。除了我以外再没有神。

《创世记》1:3说

上帝说：“要有光”，就有了光。

独一无二的上帝是无所不能的，祂创造宇宙不需要动手，只要说一句话便完成了。

巴哈欧拉也强调一个独一无二的上帝，《巴哈欧拉著作选粹》第111章写道:

毋庸置疑，全世界人民，无论种族或宗教，皆自同一个神圣源泉汲取灵感，皆为同一个上帝的子民。

而且这独一无二的上帝只消一句话便造出天地万物。《巴哈欧拉圣作选粹》第163章写道：

祂有充足的力量依自己的意愿行事。祂说有，就有了。

从以上可见，《圣经》所描述的上帝与巴哈欧拉笔下的上帝是同样是独一无二和全能的。

上帝是超物质的灵

《约翰福音》4:24说：

神是灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

而《哥林多前书》15:50说：

血肉之体不能承受神的国。

巴哈欧拉说上帝是处于一个灵性国度，只有我们的灵魂能进入，祂在《笃信经》第100段写道：

热诚寻求之人啊！你若翱翔神圣灵界，便会认知上帝乃昭彰尊贵，超乎万有，从而，你将目空一切，只见上帝，“唯有上帝，别无其他”。

《创世记》1:27说上帝按祂的形象创造了人。上帝既然是没有肉身的灵，那么人从上帝得到的应是属灵的形象和属性，而非肉体的形象和属性。上帝是灵，人有灵魂；上帝是全智的，人有智慧；上帝明辨是非，人有良知；上帝创造宇宙，人有创造力；上帝爱世人，人有爱心；上帝慈悲，人有恻隐之心；等等。但这些形象并非是人自有的，而是反映上帝的特性而已。《巴哈欧拉圣作选粹》第27章写道：

祂用自己某个圣名的光辉照射各创造物的内禀实在，使其受惠于祂的某个属性的荣耀。可是，祂却将自己所有圣名与属性之光聚集到人的实在上，使其成为反映祂自身的明镜。万物之中，唯独人类被特选出来，承蒙这至大恩宠，这恒久惠赐。

当一个人转向上帝，这些特性便显现出来。但当他背离上帝，这些特性便黯然消失。

上帝关注人类

有些西方哲学家认为上帝像一位钟表匠，宇宙和所有相关物理定律便是祂创造的一个无比复杂的手表。造完后上好发条，然后便撒手不管，让手表自己去运行。但《圣经》绝对不同意这个看法。《诗篇》8:3-4说：

我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？

《马太福音》10:29-31，耶稣说：

两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！

可见，上帝并没有将人类置诸不理，还经常会“插手”人类的各样事情。

巴哈欧拉教诲我们，上帝离我们很近，祂在《隐言经》下卷第21则写道：

我时刻在你左右，你却一直远离我。我为你选定不朽荣耀，你却自取无尽耻辱。回头吧，为时未晚，莫失机缘。

《巴哈欧拉圣作选粹》第93章写道：

再进而想想，人们多么经常地连自己也忘却，而上帝却通过祂包罗万有的知识，洞悉祂的创造物，继续不断地向他们照耀其荣耀的光辉。因此，显而易见，在这样的情况下，祂当然比他们自己都更接近他们。

上帝的本质是爱

《约翰福音》3:16说：

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

《约翰一书》3:1说：

你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。

巴哈欧拉在《隐言经》上卷第3则写道：

人之子啊！

隐藏于我远古存在和亘古永生的本质中，我知道我对你的爱；因此我创造了你，将我的形象铭刻于你，将我的圣美展现于你。

但因为人类有限的智慧和全能的上帝相差太遥远，人类不能直接感受和了解这伟大的爱，不知道上帝对人类的要求。上帝愿祂所创造的灵魂能向祂靠近，虽然如《罗马书》3:23所说：

世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。

上帝仍派遣耶稣基督来教诲人类。《圣经》里的耶稣来到世上受苦、被钉十字架、复活、升天。但这些只占《四福音书》的一小部分，其绝大部分是讲述耶稣以身作则教导人类如何待人处世、和平相处。《约翰福音》13:34耶稣说：

我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。

上帝是公义

上帝的另一个特性是公义，如《申命记》32:4颂赞上帝时说：

他是磐石，他的作为完全，他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。

祂愿人类能实践祂的公义，如《以赛亚书》51:4-5说：

因为训诲必从我而出；我必坚定我的公理为万民之光。我的公义临近，我的救恩发出。

在《隐言经》上卷第2则巴哈欧拉写道：

灵之子啊！

万象之间，我眼中至爱乃是正义；你若渴求我，就勿背离它；你不忽视它，我便可托信于你。凭正义之襄助，你能以己之眼视察，而非借他人之眼；以己之识求知，而不靠邻人之见。心中深思此言，你该当如何。确然，正义是我赐予你的礼物，是我对你慈爱的表征。所以，你要将正义摆在眼前。

有限的人类不能了解无穷无尽的上帝

人类可通过被造万物知道上帝的存在，但无法了解无穷无尽的上帝，《以赛亚书》55:8-9说：

耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。

《罗马书》11:33-34说：

深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？

《列王纪上》8:27，所罗门王赞美上帝说：

天和天上的天尚且不足你居住的。

《笃信经》第104段，巴哈欧拉写道：

对于每颗明辨澈悟之心，此乃显见：上帝，那神圣之尊、那不可知的本体，乃无量尊贵，超乎人类的各种属性，如肉体的生存、升与降、出与归。祂乃荣耀，人类之舌绝无能充分历述祂的美誉，人类之心也无法领会祂深不可测的奥秘。

以人类有限的智慧企图了解无限的上帝实在是痴人说梦。面对无穷无尽的上帝，渺小的人类实在无法一窥其奥，因此上帝不断派遣显示者来教育人类，按部就班地启示上帝的本质。

《创世记》1:27说：

神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。

但历史上人类往往反以自己的形象或想象来塑造上帝。例如，米开朗基罗在梵帝冈西斯廷教堂顶上画的名作“创造亚当”便将上帝画成一个老人。十八世纪英国著名诗人和画家威廉•布莱克（William Blake 1757-1827）的名作“亘古之神”也是用一个老人来代表上帝。全能的上帝自有永有，怎么会是一个老人呢？

米开朗基罗在梵帝冈西斯廷教堂顶上画的名作“创造亚当”

威廉•布莱克的名作“亘古之神”。图中代表上帝的老人用一个圆规来创造地球。原作存于大英博物館。

有些人甚至会以自身有限的智能来给全能的上帝加上束缚，硬将自己幻想上帝不能做到的事来局限上帝。例如因为《旧约》里是以宰杀生畜作奉献和赎罪，便臆想耶稣必须流血死亡才能补赎亚当、夏娃所犯的原罪，将上帝形容成一个嗜血的主。也有些人认为上帝只能有一套教义，这套教义只能有一种诠释方法，上帝没有能力对不同背景或文化的人因人施教，而且只有他们才能领悟这套教义而得救，所以世界上大部分不认同他们信仰的人都要下地狱，永不超生。但这些看法都是与《圣经》里对全能上帝的描述背道而驰的。

上帝从未中断祂的启示

巴哈伊信仰相信上帝给人类的教诲从来没有停止，在耶稣以前有显示者，以后还有其他显示者陆续到来，而巴哈伊信仰的创教人巴哈欧拉便是最新的一位显示者，但不是最后的一位。

中东有一个流传了数百年的寓言。一位国王命令他的臣子找一句永恒的至理名言作他的座右铭。臣子们周游全国，访问了无数智者，但每一句所谓至理名言都经不起时间的考验。一天，一位老人献上一个镶满宝石的小盒，说里面有国王要的东西。国王打开盒子，里面有一方金块，上面刻着一句话：“这个也将灰飞烟灭”，意思是可以用语言表达的真理不会是永恒的。这寓言和老子说的：“道可道，非常道”[16]异曲同工。在这不断演进的世界里，怎么能有一套教诲是永远通用的呢？

《约翰福音》14:6，耶稣说：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。

很多基督信徒凭此说只有基督信徒才能得救，其他人死后都会下地狱永远受折磨。有些教会甚至主张救赎只限于该教会的信徒，其他基督信徒也会被摒于天堂大门之外。基督信仰给一些非信徒的印象往往是很强的排他性。原因可能是信徒太注重所谓“二分法”（dichotomy）。这是寻求真理时的一大障碍。“二分法”设想大部分事情只有两个互不相容的可能，如黑白、真假、是非、对错等。所以人死后只能上天堂或下地狱；自己教会的信仰是真理而其他教会的信仰都是谬误；更遑论其他宗教，显然都是异端邪说。十九世纪末二十世纪初，英国有位著名的文学家、作家和业余神学家C. S. 路易斯（C. S. Lewis），在他的宗教名著《返璞归真》（Mere Christianity）一书中谈到基督信仰比其他信仰优越。他在第二章写道：

当然，一个人做了基督徒，遇到基督信仰和其他宗教不同的地方，得相信基督信仰是对的，其他宗教是错的。就像做算术加法，正确的加数只有一个，其他的答案都是错的。不过，答案尽管错，有的会比其他的更接近正确的加数。

大部分基督信徒都会认同C. S. 路易斯的这一见解。在他们眼中，不同的宗教对上帝的本质、死后的生命、如何得到救赎等问题都有不同的理解，所以不可能全部都是对的。但当我们想到上帝的无穷无尽，又怎能用有限的语言来完全描述祂？“二分法”在抽象的逻辑学中是很有用，但现实世界并不是这样简单的。C. S. 路易斯原意是用简单数学来支持信仰的二分法，但可能他对数学认识不深，反而无意间反驳了自己这一论点。一个简单的加数在不同的数学体系里可以得出不同的结果。例如，6加6在日常的十进制是12，但在八进制是14，在十六进制是C。如果我们用实体六个苹果加六个苹果，其结果不会因为是用哪一种进制而改变。但同一结果可以用不同方式来表达。同样，同一个真理可以用不同的方法来阐述，相信一种表达方式是对的并不等于必须相信其他方式都是错的。所以根据C. S. 路易斯的推论，其他的宗教也同样可以是对的。

巴哈欧拉的长子和祂教义的诠释者阿博都-巴哈（`Abdu’l-Bahá，阿拉伯语音译，意思是“荣耀之仆”）在《已答之问》第59章说：

由于我们对事物的认识，即使是对被创造的有限的事物的认识，也只是对其特性而非对其本质的了解，又如何在本质上领悟那无限的神圣实质呢？

这可以用音乐来作一个比喻。贝多芬的“第五交响乐”是最有名的古典音乐之一，几乎每个交响乐团都演奏过，大众对此也耳熟能详。但如有人问你贝多芬“第五交响乐”的本质是什么，你应如何解释？这首交响乐首先在贝多芬的脑海里成形，然后他将一个个音符写在纸上成为乐谱。交响乐团指挥看着印刷出来的乐谱决定乐团如何演绎这乐曲。交响乐团的音乐家演奏时乐器产生音波。音波通过空气传到录音仪器将音波变成电波，再变成数码。经过音响工程师处理后，变成一片光盘或一份mp3文件。这个文件通过互联网传到你的手机里。当你播放这个文件时，手机里的软件和硬件将文件里的0和1转换成音波，通过扬声器或耳机送入你的耳蜗。

因此，贝多芬“第五交响乐”可以是乐谱上的音符，可以是交响乐团指挥家心里对它的演绎，可以是交响乐团乐器所发出的声音在空气中的音波，可以是录音仪器内流过的电子，可以是录音带纪录的磁场，可以是唱片上的坑纹，可以是光盘上的小洞穴，可以是mp3文档里的0和1，可以是从网上传到你的手机的电波，可以是送入你耳蜗的音波，可以是你听到音乐后脑神经细胞作出的反应，可以是你脑海的记忆，等等。这里每个解释虽然不算全面但都没有错。差异之处是解释的对象不同而强调的方面各异。因此，寻求真理时不能固执己见，必须有健康的好奇心、开明的思想、广阔的胸襟。

巴哈伊信仰相信各大宗教一脉相承，巴哈欧拉在《亚格达斯经》第182段写道：

此乃上帝不变的信仰，过去如此，未来也然。

《旧约•玛拉基书》3:6同样说：

因我耶和华是不改变的。

研究科学的人都知道，现实是不变的，但随着人类不断研究探索，从新的资料可以一步一步加深人类对现实的理解。上帝是不变的，通过祂的显示者人类对祂的理解便会逐渐加深。

同样是一个上帝创造的人体，西医与中医对其结构的描述、运作原理的理解、诊断与治疗的方法都完全不同。中医不讲细菌和病毒，断症靠望闻问切，治疗主要是平衡身体的阴阳五行。西医不讲经脉穴位，诊断依赖各种仪器，治疗主要靠抗生素等药物辅助身体免疫能力杀菌。中医不会开刀动手术，西医不会针灸拔罐；中医尊崇古方，西医注重最新研究成果。直到近年医学界才意识到两套系统各有所长，不应互相排斥，可以相辅相成。既然对一个几千年来看得见、摸得到、割得开的人体都可以研究出迥然不同的结论，人类又凭什么自信能全面了解看不见、触不到的上帝呢?

不少基督信徒相信，因为每一个人都犯过罪，所以如不接受耶稣的救恩便只有下地狱一条路。但耶稣升天后近两千年间，基督信仰在最初的一千多年只在中东和欧洲发展，当时住在亚洲其他地区、非洲、澳洲、南北美洲，占世界人口之大半的人们根本没有机会知道耶稣和祂的教导。即使到今天，全球基督信徒的人口合起来只占世界人口的三分之一。如果前面的说法成立，那么现今世上每三个人之中便至少有两个人肯定要下地狱。而且不少基督教派认为其他教派的基督信徒是跟随异端，不能进入天堂。如果他们这信念也正确，那得救的灵魂更远远达不到三分之一。根据这一标准粗略地估计，从上帝创造人类到现在，能上天堂的灵魂不超过百分之五。其他的灵魂至今都在地狱受苦，包括对人类有重大贡献的人物，如中国的孔子和印度的圣雄甘地，还包括了华人的列祖列宗。全能和爱世人的上帝为何会创造一百个灵魂却随便抛弃其中的九十五个，这样是否太轻贱珍贵的灵魂了？

假若一对夫妇生了孩子后便将他们抛下不管，让他们自生自灭，但过了几年后回来责怪这些孩子目不识丁、粗言粗语、对人无礼让、对父母不孝顺，这算是怎样的父母？假若一个老师上课时不讲课，让学生自己找书去看，但期末考试却出些生涩题目来刁难学生，这又算是怎样的老师？上帝对人类的爱超越父母对子女的爱，对人类的关心超越老师对学生的关心，而且上帝是公义的。出生在早期基督信仰以外的地域并非是这些人的选择，而是上帝的决定。公义的上帝怎能要这么多灵魂为祂的决定负责任？

对很多基督信徒来说，这是一个很棘手、很难给出满意答案的问题。网上、书中可以找到多种不同的说法。有的信徒会说我们无法知道上帝的意旨，但知道祂的爱心和公义，所以相信祂会公平地对待这些人，信徒无需担心。有的信徒会引用《诗篇》19:1-4：

诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。

以此来指出大自然已清清楚楚地显示上帝的光辉，不论生在何地的人都可通过大自然认识上帝。假如一个人真心地恳求上帝，上帝必有办法用托梦或其他方式将耶稣的福音传给他，所以不用多费心。这类说法有点鸵鸟心态，在逃避问题。

较偏激的信徒会说上帝是公平的，上帝将这些人生到无法接触耶稣福音的地方是因为祂预知他们即使听到福音也不会接受，因此他们是命定要下地狱的，不值得可怜。但这表示上帝特别创造这些灵魂来让他们永远受苦，将上帝形容成了一个虐待狂。

较包容的信徒会引用《使徒行传》10:34-35使徒彼得说：

我真看出神是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。

这些人虽然因为接触不到耶稣福音而没有信仰祂，但只要敬畏上帝，作义事，他们便可上天堂。不过，有人指出接受这一观点的基督信徒就不该四出传教。因为一个不认识耶稣的义人原来可以上天堂，但如果他听到福音却不信，反而会下地狱，那传教便相当于设下陷阱来害他。

巴哈伊信仰相信上帝从没有抛弃任何地方的人。在不同时间和不同地方祂都曾派遣祂的显示者和先知来教诲人类（有些显示者在历史长河中湮没无闻了，但从澳大利亚或美洲土著口授的故事中，我们常会发现过去智者的踪迹）。这些教诲根据当时当地的文化历史和人们的理解力而施行，传到今天已如基督信仰一般被信徒们曲解了不少，所以表面上看来大不相同，但如果拨开信徒们自己的诠释，我们很容易发现核心的教诲是殊途同归的。

《马太福音》22:37-40，耶稣说：

你要尽心、尽性、尽意爱主―你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。

各大宗教都有类似的教诲，特别是第二条。“已所不欲，勿施于人”[17]和“已欲立而立人，已欲达而达人”[18]正是中华文化两千多年的准则。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”[19]。知识是上帝创造的，知识无涯，上帝更无涯。当一个地方的人群的整体知识和灵性进步达到一个新的高度时，上帝便会派一位新的使者带来新的教诲，引领人类达至下一个发展阶段。如果我们拘泥守旧地抱着一本两千年前的书，坚持无涯的上帝的一切教诲已包含在里面，那就好像一个小学生学了四则算法后便自称已掌握了所有数学，不用再学了。这种想法只是一种自大而已。

各大宗教的另一个共同点是都相信会有一位未来的使者将全人类带入一个新的黄金时代。佛教称之为“阿弥陀佛”、伊斯兰教称之为“马赫迪”、基督信仰则是“耶稣的复临”。根据巴哈伊教义，巴哈欧拉便是众多信仰所许诺和信徒们所期待的那位使者。但巴哈欧拉并非最后一位使者，在其著作中祂明确地指出，在祂之后上帝还会不断派遣使者将人类进一步提升。

异中求同

从以上可以看出，巴哈伊信仰所相信的上帝和《圣经》里所描述的创造宇宙的上帝都是一个独一无二的、全能的、超越物质的灵，其本质是爱和公义，并十分关注人类的福祉。但人类有限的智慧永远无法理解无尽的上帝。因此上帝曾派遣多位显示者来教导人类，以后还会继续派遣祂们来。

第二章  耶稣基督

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

- 《约翰福音》3:16

当摩西的时代结束，耶稣之光自圣灵启明之地发出并普照环宇。

- 《笃信经》第17段

耶稣出身寒微，父亲是一个普通的木匠。他一生没有受过正式教育，无财无权无势，可说是贫无立锥。《路加福音》9:58有言：

狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。

耶稣不符合当时犹太人心目中先入为主的“弥赛亚”形象。祂来名自不见经传的小镇拿撒勒。《圣经》没有特意描述祂的外表，可以想象祂的外貌并不出众。《约翰福音》1:46记载：腓力对拿但业说他遇到拿撒勒人耶稣，是摩西所应许的先知时，拿但业的第一个反应是：

拿撒勒还能出什么好的吗？

祂的教导和行动（如废除了诸多禁忌、取缔了犹太教的离婚制度、禁止以牙还牙而代之以爱、将在圣殿里做买卖的人赶走，等等）还威胁到当权教士的权威和生计。所以虽然祂没有做过一件错事，但仍被诬告，最后像一个十恶不赦的罪犯一样被判十字架极刑。祂被处死时众叛亲离，而今天祂的信仰却传遍全球，自认是祂的信徒的有二十多亿人。祂的门徒虽是贩夫走卒，但两千年来无数王侯卿相向祂顶礼屈膝。由此可见上帝显示者的灵性力量是人力无法阻挡的。

耶稣的出生

根据《旧约圣经》记载，亚伯拉罕的孙子雅各一家人为了逃避饥荒从迦南搬了到埃及。四百多年后这一家人已繁衍成一个大的部族，即犹太民族[20]。但他们已沦为埃及人的奴隶，生活在水深火热中。上帝派遣了摩西，将他们带出埃及。但因为他们不听从上帝训示，被上帝惩罚他们在沙漠流浪了四十年，最后回到今天以色列所在的地方定居立国。在途中上帝启示十诫与其他律法和教诲给摩西，由祂创立了犹太教。在摩西之后的一千多年里，犹太国几经兴衰。兴盛时有著名的大卫王和所罗门王，国力凌驾于附近其他国家之上。衰落时曾被巴比伦国攻陷，全部人口被迫迁徙至巴比伦。在这一千多年间上帝曾派多位先知如以利亚、但以利、以西结等，不断给他们提供指引。但到耶稣出生时（即约两千年前），犹太教已失去了摩西及这些先知之教诲的内涵，教义只剩下了一个一成不变、徒有外表和繁文缛节的空壳。同时以色列国运也已失去了大卫王和所罗门王时代的荣光，被罗马帝国占领，成为罗马帝国的一个藩属。犹太人相信《旧约》里预言的一位“弥赛亚”（Messiah，救世主）会来解放他们，所以朝思暮想着这位救世主来继承大卫王的王位，领导犹太人用武力驱逐罗马人，建立一个如大卫王时一样强大的帝国。

就在犹太人灵性与物质都陷于低谷的这个时期，仁慈的上帝派遣耶稣基督降世，再一次给犹太人以至全人类带来新的教诲。我们通常称耶稣基督，耶稣是祂父母给祂取的名，意思是“救赎者”，但基督并非祂的姓。当时犹太人只有名没有姓。基督是一个称号，源自希腊语Khristós，意思是“受膏者”。按古犹太传统，当一个人受命担当一项重要任务时，一个地位较高的人会将一种特别精油抹在他额上。这个仪式称为“受膏”，有点像中国古代的皇帝钦点或赐封。这称号表明耶稣是受到上帝的特别委派来到世上，虽然在《圣经》里耶稣从未用基督自称。

耶稣出生在大约两千年前，出生年月日不详。理论上现代的公元纪元是从耶稣出生之年开始，但大部分学者根据《圣经》记载的其他史实推断祂是生于公元前三或四年。当时犹太人并不注重出生日期祂出生的实际日期已无法考证，但不会在“圣诞节” ——即近两千年来人们为祂庆祝生辰的十二月二十五日[21]。

当时的史籍没有关于耶稣的记载。我们现在知道有关祂的生平完全来自《四福音书》。《福音》的四位作者各有各的目标读者和强调要点，像一个拼图游戏一般给后世提供了对耶稣一生一个较完整的描述。（有关《四福音书》的简介请参考附录二。）

《四福音书》只有《马太福音》和《路加福音》记述了祂的出生经过。祂的母亲马利亚是一个童女，与木匠约瑟订了亲，但在过门前圣灵降临到她的身上，她便怀了耶稣。《马太福音》1:20-23，天使显现给约瑟，对他说：

大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕是从圣灵来的。他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。”（以马内利翻译出来就是“神与我们同在”。）

因此，他不避嫌疑决定和马利亚结婚。《马太福音》和《路加福音》都有详细的耶稣家谱，证实祂是应验《旧约》预言的亚伯拉罕和大卫王的后裔。

《路加福音》记载马利亚怀胎多月时罗马帝国宣告要统计人口，约瑟和马利亚要回到约瑟的家乡伯利恒城接受统计。在到达伯利恒城的夜里他们在客栈找不到空房间，只能在一个马厩里栖身，就在这里马利亚临盆产下了耶稣。这也应验了《弥迦书》5:2的一个预言：

伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。

耶稣出生后，附近一些在山上的牧羊人听到天使的召唤来敬拜祂（《路加福音》2:8-9），也有东方的智者夜观天象，知道一位救世主出生了，跟随着一颗星从遥远的地方赶来向祂朝拜（《马太福音》2:1-12）。

以色列伯利恒城的“圣诞教堂”，建于传说耶稣出生的马厩之上。

耶稣出生后去了什么地方有点模糊。《路加福音》2:39说祂和父母回到拿撒勒。《马太福音》2:13记述犹太王希律从东方智者口中知道有一救世主出生，为免被这救世主取代，要找出祂来杀了以免后患。约瑟一家人为了逃避希律王的追杀，避难到埃及去了。两本《福音》的故事虽然不一致，不过真相如何并不妨碍我们了解耶稣的一生。

耶稣的传导与教诲

《福音》里对耶稣的青少年时期没有太详细的记载，主要记述祂约三十岁时开始出来传达祂的新天启。

当时约旦河附近出现了一位施洗约翰，呼吁犹太人悔罪和受洗以预备救世主的降临，有不少人追随他，在约旦河接受洗礼。有些人认为施洗约翰就是“弥赛亚”，但他否认。《马太福音》3:11，施洗约翰说：

我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

耶稣也来到约旦河受洗，《马太福音》3:13-17记载祂受洗时，天开了，圣灵从天上以一只鸽子的形式，降到祂的头上，天上有声音说：

你是我的爱子，我喜悦你。

这便是耶稣传导使命的开始。在以后的三年多，耶稣在现代以色列及附近的地方四处游历传导。祂行了很多神迹，使瞎子能看、聋子能听、治愈了麻疯病人、复活了死去的人、从魔鬼缠身的人身上驱逐了魔鬼。很多人追随祂，有时会有数千人来听祂讲道。祭师和学者阶层排斥这个出身寒微的耶稣，追随祂的多是贩夫走卒。祂从这些人当中选了十二位门徒，其中首徒彼得是一个渔夫。耶稣悉心将教义传给他们，并派他们四出传道。

耶稣教义最重要的一点是爱。上帝爱世人，所以我们也应互相友爱。《马太福音》22:37-40记述有位律法师想考验耶稣，问祂哪个诫命最为重要，耶稣回答说：

你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。

上帝虽然爱世人，但每个人都有过犯，没有一个人能达到上帝的标准。要得到上帝的恩宠，每一个信徒必须接受耶稣是“救世主”的地位，忏悔自己的过错，决心不再重犯，从而得到属灵重生，然后尽力身体力行遵从耶稣的教诲。

祂以身作则，对所有诚心来见祂的人表达无私的大爱。《约翰福音》第13章记述祂在受难前夕谦卑地亲手为门徒们洗脚，然后在《约翰福音》13:34-35祂说：

我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。

耶稣要求信徒不要贪图世俗的财富安逸，不应争权夺利，而要忍让、谦虚、怜恤和帮助别人。祂训导信徒这世上的一切都如过眼云烟，在死后灵魂能进入天国享永生才是更重要的。在这世上受到屈辱的在天国会得到报偿。在著名的“登山宝训”（《马太福音》5-7章）中祂说到“八福”来鼓舞信徒们：

虚心的人有福了！因为天国是他们的。

哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。

温柔的人有福了！因为他们必承受地土。

饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。

怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。

清心的人有福了！因为他们必得见神。

使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。

为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。

耶稣训示我们忏悔与行善的目的是能进入“神国”（或称“天国”），并说“天国近了”（《马太福音》4:17）。在《四福音书》里，“神国”这词共出现了八十多次。两千年来，基督信仰的神学家对“神国” 有不同理解，一些神学家认为是指上帝所在的国度，另一些认为是指在尘世上遵守上帝旨意的地方，还有一些认为是代表教会或耶稣复临时在世上建立的国度，等等。这些不同的意见也曾导致教会的分歧。

耶稣时代的以色列和一些《四福音书》里提及的城市

在一个孩子成长的过程中，父母会教导他一些待人处世的准则，如不能打人、要尊重别人、不可撒谎等。在孩子年幼时父母通常只立规矩，不作详细解释。到孩子年纪大点时才会说清楚为何要这样做。人类的成长也是一样。摩西时期的犹太人还以游牧为生，以家庭和部落为单位，没有一个公认的仲裁体系。而且家族观念很重，常因小事而互相仇杀，甚至因为一件小事而杀害一家人。为了表示公平并防止过分仇杀，摩西在《出埃及记》21:23说：

以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。

到了耶稣的时代，社会和人际关系已较为发达，以前的律法已不大适用。我们不仅不应寻求报复，甚至要爱我们的敌人。《马太福音》5:38-39说：

你们听见有话说：“以眼还眼，以牙还牙。”只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；

在该书5:44祂更说：

要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。

摩西时代的卫生环境甚差，《旧约》里对衣食住行有很多限制。根据摩西律法，犹太人除了不许吃猪肉外，还禁食虾、蟹、贝类等。这是一个很重要的禁忌。到耶稣时很多犹太人已转居城市，卫生环境大为改善。耶稣在《马太福音》15:11说：

入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。

这意味着这些食物的禁忌将被解除。耶稣升天后，初时信徒还是依从这些禁忌，其后《使徒行传》10:9-16记述使徒彼得见天象，听到声音说：

神所洁净的，你不可当作俗物。

从此基督信徒便再没有食物的禁忌。

当时的犹太祭司阶层的阶级观念很重，通常不与普通人交往。他们认为若真是“救世主”降临，祂理所当然会先和祭司们结交。但耶稣不买他们的账，反而和他们眼中的罪人在一起。当他们提出异议时，《马可福音》2:17，耶稣说：

康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人去悔改。

此外，犹太律法禁止在安息日（周六）作任何工作，对什么是工作有很详尽的定义。但耶稣和门徒多次在安息日做可视为工作的事，包括在安息日治愈了一个病人（《马可福音》3:1-6）。对当时的祭司阶层来说，这是大逆不道的行为，如果其他犹太人仿效耶稣，忽视他们的“金科玉律”，他们对人群的控制力便会日渐减弱。耶稣还驱逐了在圣殿内做买卖的商人（《马可福音》11:15-19，《路加福音》19:45-47，《约翰福音》2:14-16），直接威胁到祭司的生计。再加上耶稣很不齿这类祭司，多次当众称他们为“毒蛇”（例如《马太福音》23:33），所以祭司们怀恨在心，开始计划谋害耶稣。

当时的人大部分目不识丁，对宗教的认识全靠传统和祭司们的指示。为帮助他们理解新的天启，耶稣传导时用了很多简单的寓言和比喻，属灵的人可以明白祂的深意，缺乏灵性的人只会当故事来听。《马太福音》第13章里门徒问耶稣为何要用比喻，祂在13:13-17回答说：

所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。

耶稣吩咐信徒们准备天国的来临，但强调祂的国度并非一个物质的国度，世俗的权柄并非祂降世的目的。《约翰福音》18:36，祂说：

我的国不属这世界。

《路加福音》20:25，当被问及信仰和政府的关系时祂说：

凯撒的物当归给凯撒，上帝的物当归给上帝。

这与很多犹太人朝夕企盼的一位有权有势、能从罗马人手中用武力解放他们的救世主完全不同，所以当时接受祂的人并不多。

耶稣的受难

耶稣在加利利（Galilee）和犹太（Judea）两个地区传道约三年后，便带着门徒到圣城耶路撒冷。祂骑着一头驴子进城，应验了《撒迦利亚书》9:9的一个预言。进城时群众夹道欢迎，大声欢呼。群众的热情更加深了祭司们对祂的嫉妒，想找个借口除去这个眼中钉。他们用三十块银子收买了耶稣十二门徒之一的犹大（Judas），要他找机会出卖耶稣。

耶稣光荣地进入耶路撒冷后数天，祂和门徒一起吃晚餐，即著名的“最后的晚餐”。在进餐时祂预言将会被门徒中的一人出卖后被害。《马太福音》26:26-28描述在进餐时耶稣将面包掰开，分给门徒们说：

你们拿着吃，这是我的身体。

祂又将葡萄酒分给门徒们说：

你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。

现在基督教会每周的崇拜仪式有很多都是为纪念这个“最后的晚餐”，包括吃一小块饼和喝葡萄汁。

晚餐后耶稣拿了一盆水亲自为门徒洗脚，表现祂的谦卑，也同时激励门徒仿效祂的的牺牲和服务精神。

离开晚餐的房子后，耶稣和几位门徒到一个花园里祈祷。耶稣预知祂将会受到的苦难和屈辱，《马太福音》26:39记述祂俯伏在地祷告说：

我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。

祂祷告三次后，犹大带着一小队祭司的卫士来到花园逮捕耶稣。耶稣没有反抗，祂被带到大祭司家，受审判并遭到拷打，罪名是祂自称是上帝之子、自比上帝、亵渎了上帝和犹太教。他们想处死耶稣，但只有罗马总督才能下令行死刑。因此他们将耶稣带到总督彼拉多面前，说耶稣自称犹太人之王，阴谋叛乱。祭司们煽动群众强烈要求判耶稣钉十字架极刑。几天前欢迎祂进城的耶路撒冷市民现在反过来坚决要将祂处死。彼拉多认为这是一个莫须有的罪名，但在群情激愤下只能满足犹太人的要求。耶稣在受鞭打后被带到刑场钉在十字架上。

钉十字架是一种十分残忍痛苦的死刑。被钉的手脚都不是要害，不会立刻致命。但被钉后犯人每吸一口气都要忍受痛楚，先用腿将上身撑起，最后体力耗尽，无法呼吸，慢慢窒息而死。体力好的可能会捱上数天。有时士兵为了让犯人快点断气会折断他的双腿，使他不能再撑起上身。

虽然耶稣在被钉十字架前已经被拷打得遍体鳞伤，又雪上加霜地忍受十字架的痛楚，但祂仍然为行刑的士兵 —— 也是为所有没接受祂的人—— 祈祷（《路加福音》23:34）：

父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。

耶稣被钉在十字架上时，祂的信徒们大部分远远避开，只有母亲和几位最亲近的信徒在附近。

耶稣甘愿受难，目的是为世人赎罪。《马太福音》20:28，祂说：

正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。

《约翰福音》10:14-15，祂还说：

我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。

《巴哈欧拉圣作选粹》第36章里这样讲述耶稣的受难：

须知，当人子把祂的性命交托给上帝时，整个受造界都为之悲泣。由于祂牺牲了自己，一种新的能力已被注入所有的受造物，其证据已显现于世，为世界各族人民所目睹。

每一位显示者都受尽迫害，但没有一位因此记恨，反而鞠躬尽瘁教导人类。《巴哈欧拉圣作选粹》第45章写道：

我们忍受屈辱，为使你们能够得到提升；我们历尽千辛万苦，为使你们能够兴旺发达。

耶稣的复活

耶稣在安息日前一天被钉十字架。根据犹太教律法，犯人被杀后不能曝尸，应当天安葬（《申命记》21:22-23）。同时安息日不能工作，包括不能收尸，所以祭司们请士兵折断耶稣双脚，让祂快点去世。但当士兵来到耶稣的十字架时，发觉祂已断气。因此他们没有折断祂的脚，只是用矛插进祂的肋旁，确定祂已死去。然后让祂的信徒收祂的遗体。当时已近黄昏，安息日快开始（犹太历法和巴哈伊历法相同，以日落为一天之始），信徒没有时间处理遗体，只能将遗体用布裹起，放到一位信徒为自己预备作为坟墓的山洞里，再用一块大石封着洞口，准备安息日后再回来处理。

安息日的后一天，两位女信徒带着香料去山洞，准备按照犹太教仪式处理耶稣的遗体。她们发现大石已被挪开，遗体不见了，只剩下裹尸布。在原来放遗体的位置旁边有位年青人告诉她们耶稣已经复活。她们立即赶去通知其他信徒。

以色列耶路撒冷的“圣墓教堂”，建于传说耶稣被钉十字架的地点和祂死后被葬的山洞之上。

耶稣复活后曾多次显现给祂的门徒，坚定他们的信心，派遣他们四出传导。过了一段时间，耶稣在几位门徒眼前升天，光荣地回到天父那里。

耶稣的身份

耶稣在《圣经》里有两个很明确的身份：一是作为救主的基督，一是作为个人的耶稣。在《圣经》里耶稣说话可以是以救主的身份，例如《约翰福音》10:38，耶稣说：

父在我里面，我也在父里面。

也可以是以个人的身份，例如《马可福音》10:18，耶稣说：

你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。

巴哈欧拉在《笃信经》第161段和191段写道：

这些显示者每位皆有双重身份。其一是纯粹抽象且本质同一的身份。就此而言，你若全用同一个名字称呼祂们，将同样的属性归于祂们，你并未谬失真理。……其二是相异的身份，它属于受造界及其局限。就此而言，诸位显示者各有其独特的个性、明确规定的使命、预先注定的天启及特别指定的局限。祂们每位均以一个不同的名号昭闻，以一个特别的属性彰显，均履行一项明确的使命，承担一份特殊的天启。

《巴哈欧拉圣作选粹》第27章进一步解释说：

由于唯一真神和祂的创造物之间没有直接交流作为联系的纽带，永恒者与短暂的事物、绝对者与偶然的事物之间不存在任何相似，所以祂命定一个纯洁无瑕的人，在每一个时代，每一个启示期，在地上和天上的王国显现。祂对这位深奥难测、神秘灵妙的生灵命定了两重本性，其一是物理的本性，是关于物质世界的；其二是精神的本性，是上帝的本质所产生的。祂也给予这纯洁的生灵双重地位。第一个地位与祂的内在本质相关，体现了祂是这样一个人：祂的声音就是上帝赐与的声音。……第二个地位是：祂具有凡人的本性。……这些超然的本质，这些光辉灿烂的实体是上帝弥漫一切的恩泽的渠道。祂们以可靠指引的灵光为向导，赋有至高的权威，受委托使用祂们的言词的激励、绝对可靠的恩典的倾泻以及祂们的启示的圣洁和风，来净化每一颗渴望的心，每一个愿接纳的灵，使之不受尘世的烦恼和限制的污染。

在《圣经》里读到耶稣说的话或对耶稣的描述时，我们有必要先了解祂是用哪一个身份说话或描述的是哪一个身份。《圣经》里某些章句是很明显的，如被钉在十字架上时耶稣说祂口渴（《约翰福音》19:28）时，很明显是以个人的身份。但当祂说祂会复临时，祂是说以耶稣的身体回到世上，还是以救世主的灵复临，这便不是很明显，要用《圣经》的其他章句引证并运用属灵的思考才能得到答案。

耶稣是“上帝之子”

耶稣的地位是“上帝之子”。但上帝与耶稣的父子关系值得深入探索一下。在《圣经》里耶稣并非是唯一被称为“上帝之子”的。《路加福音》3:38在数耶稣的家谱时最后一句是：

亚当是神的儿子。

《哥林多后书》6:18，使徒保罗写道：

我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。

对很多基督信徒来说，关键在《约翰福音》3:16里的“独生子”一词。耶稣与众不同是因为只有祂是“独生”的，其他人包括亚当都仅是被造的，并非上帝所生。在古时当一位男子和一位女子发生了性关系后，女子怀孕生下一个孩子，那男子便是孩子的父亲。现代医学较发达，父子关系可通过分析遗传基因而确定。但上帝没有也不可能和马利亚发生肉体关系，更没有证据能证明上帝有遗传基因可传给耶稣。所以上帝和耶稣的父子关系不同于我们一般理解的父子关系。《约翰福音》1:1说：

太初有道，道与神同在，道就是神。

然后在1:14说：

道成了肉身，住在我们中间。

耶稣在8:58也说：

还没有亚伯拉罕就有了我。

在该书17:5耶稣向上帝祈祷时说：

父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。

可见基督的灵早已存在，并非耶稣诞生时才开始。通常是先有父而后有子，所以这也是与一般父子关系有很大区别的。

《约翰福音》4:24，耶稣说：

神是灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。

3:6说：

从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。

所以上帝和耶稣的父子关系是一个属灵的而非肉体的关系。中国古语说：“虎父无犬子”、也说：“有其父必有其子”，耶稣是上帝的灵性独生子，在祂身上我们可以窥见上帝的完美。《阿博都-巴哈在伦敦》第15章记录阿博都-巴哈在伦敦的一次演讲时对上帝和耶稣的关系有如下解释：

一位显示者就好比一面反射阳光的镜子。光线都一样，但镜子并非太阳。上帝的所有显示者都带来了同样的圣光，只是强度不同，而无本质之异。

“耶稣是上帝”与“三位一体”

“耶稣是上帝”和“三位一体”（Trinity）是基督信仰的主要信念，“三位一体”是说上帝独一但有三个对等的“位格”，即圣父、圣子和圣灵。“耶稣是上帝”这信念是根据以下章句及类似章句推论而来：

《约翰福音》1:1和1:14：

太初有道，道与神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。

同书10:30：

我与父原为一。

同书14:11：

你们当信我，我在父里面，父在我里面。

以及《歌罗西书》2:9：

因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。

此外，读英语《圣经》的基督信徒常会引用《约翰福音》8:58耶稣说：

我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。

这里“就有了我”在《英语钦定本》是“I AM”，在《出埃及记》3:14摩西在何烈山第一次见到上帝时，摩西问上帝叫什么名字，上帝说：

神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”

《英语钦定本》是“And God said unto Moses, I AM THAT I AM: and he said, Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you. ” “I AM”是指自有永有。因为《约翰福音》和《出埃及记》两句都用了“I AM”，所以耶稣是在默认祂是上帝。不过“I AM”是十分普遍的用语，一般翻译为“我是”，用这词来证明耶稣是上帝有点牵强。也有基督信徒认为在英语《圣经》里“I AM”是用大写，所以与普通“我是”不一样。但《圣经》原文的希伯来语、阿拉姆语和共通希腊语都没有大小写，所以这个大写是后来英语译者加进去的。《和合本圣经》译者也觉得这两句没有关连，因此，“I AM”在上文提及的《约翰福音》8:58和《出埃及记》3:14有不同的翻译。

《圣经》多处说到耶稣向上帝祈祷，耶稣应不会向自己祈祷，而且《圣经》也多处提及耶稣与天父不一样。所以便衍生了“三位一体”的理念。“三位一体”这个词在《圣经》里找不到，耶稣没有亲口说过，门徒的书简也没有提及，是耶稣升天数百年后信徒们经过长期辩论才定为核心信念之一。这个理念的基础是“位格”（person 或 hypostatsis）的概念，即：独一的上帝里可以有三个对等的“位格”，而耶稣是其中之一。

一个解释“三位一体”概念的图形

耶稣受洗时圣灵取了一只鸽子的形象降到祂的头上，而且《圣经》有多处提到圣灵，如在《约翰福音》3:5-6耶稣说:

我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。

所以圣灵便成为第三个“位格”，“三位一体”这个概念便由此而生。

在某些《圣经》译本（例如《中文钦定本》）的《约翰一书》5:7有这样一句，曾被用来证明“三位一体”这观点：

因为在天上的见证有三，就是父、道、圣灵，这三是一。

这一句源自拉丁语武加大译本。但根据神学家考证，这一句在最古老的希腊文手抄本里没有，相信是有了“三位一体”信念后被人加进去的，所以近代大部分英译本都删掉了这一段，中文的《圣经和合本》将这句译成：

并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。

《马太福音》28:19，耶稣叮嘱祂的门徒四出传道时说：

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。

有人用它来支持“三位一体”的概念，但也有神学家对此句提出质疑。这是耶稣对门徒最后的训诲，门徒没有理由不遵从。但《使徒行传》里提及门徒为他人施洗的章句（包括2:28，8:16，10:48和19:5）都只是说以耶稣之名，没有提及圣父和圣灵。所以这句的后半部分也可能是后人添加的。

虽然“三位一体”在一千七百年前已被定为主流信念，但到今天还常常引起争论，原因是《圣经》里有很多章句指出上帝是独一无二，没有几个不同的“位格”，同时耶稣也不是上帝。《旧约》提及上帝时总是用“祂”而不是用“祂们”，除了几个例外，《旧约》记述上帝说话时总是用“我”而不是用“我们”。耶稣是在犹太教环境里传道，《新约》多次记载祂的门徒和其他人称祂为“拉比”（Rabbi，犹太教教士）。祂很明确地更改了一些犹太教的律法和观念。《旧约》完全没有“三位一体”这一概念。假如祂是带着这一革新性的信念而来，祂应会很明确地说出来，但祂只字不提，反而多次说天父（上帝）比祂为大。

《约翰福音》14:28，耶稣说：

父是比我大的。

《约翰一书》4:12也说：

从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。

《马太福音》24:36，当门徒问耶稣祂何时复临时，祂说：

那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

《哥林多前书》8:6说：

我们只有一位神，就是父，万物都本于他；我们也归于他，并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的；我们也是藉着他有的。

该书15:27-28说：

因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。

《提摩太前书》2:5说：

因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣

很明显，耶稣并非天父（上帝），同时也非与天父相等。

《圣经》里讲到“圣灵”的章句并不多，而且都是形容上帝的能力而非上帝的一个位格。例如在《路加福音》11:9-13耶稣说：

我又告诉你们，你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为，凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？

《马太福音》12:31-32，耶稣说：

所以我告诉你们：“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”

耶稣说亵渎衪可得赦免，但亵渎圣灵不可得赦免，可见在祂眼中圣灵的地位比自己的地位为高。假如天父和圣灵都比耶稣为大，那么三个对等“位格”的“三位一体”概念便不能成立。

《马太福音》1:20记述天使托梦给约瑟时说：

只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕是从圣灵来的。

假如圣灵是上帝的三个位格之一，和圣父有别，耶稣应是“圣灵之子”而非“圣父之子”。

上一章引用了巴哈欧拉指出人类不能臆测上帝的本质。耶稣和其他显示者的本质人类也无法理解。巴哈欧拉在《笃信经》第156段写道：

倘若任何一位统摄万有的显示者宣称：“我是上帝。”祂确然道出了真情，这是毫无疑问的，因为已经再三地证明：通过这些显示者的启示、属性及名号，上帝的启示、属性及名号都得以显现于世。……倘若祂们说：“我们是上帝的仆役。”这也是无可争辩明白的道理，因为祂们都是为了竭诚服务于上帝而显现于世的。这种服务精神常人是不可能达到的。因此，当这些存在的精华沉浸于亘古永恒的圣洁海洋之下时，或者当祂们翱翔于神圣奥秘的崇高顶峰之上时，祂们宣称祂们的言语就是上帝的声音，就是上帝亲自发出的呼唤。

当我们夜间观看天空繁星点点，但我们的肉眼能分辨出哪一个光点是在太阳系附近、哪一个光点是在宇宙的边缘吗？能分辨出哪一个光点是一颗星、哪一个光点是有数百亿颗星的星系吗？假如其中一点光是耶稣，而宇宙的边缘是上帝，我们微不足道的人类有什么资格辩论耶稣离上帝有多远？

巴哈伊信仰相信无比伟大的上帝是不会亲身降临到世上，正如《列王纪上》8:27说：

神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？

《约翰一书》4:12也说：

从来没有人见过神。

《巴哈欧拉圣作选粹》第21章写道：

通向认识亘古之神的大门一直且将永远对人类关闭。人类的理解力绝无可能企及祂的圣庭。可是，作为慈悲表征和仁爱明证，上帝向人类昭示了祂的神圣指引之阳，即祂神圣一体性的象征，并命谕认识这些圣者等于认识祂本身；承认祂们便是承认上帝；聆听祂们的召唤便是聆听上帝之声；证实祂们启示的真理便是证实上帝自己的真理；背离祂们便是背离上帝；不信祂们便是不信上帝。

这些“神圣指引之阳”包括耶稣和巴哈欧拉。在《已答之问》第27章阿博都-巴哈说：

上帝是绝对的完美，而造物只能是不完美的。倘若上帝降到存在之态，那将是缺憾之最；相反，祂的显示、祂的表现、以及祂的升起都是如同太阳映照在清亮光洁的镜中之像一般的。

同时，辩论上帝是一个还是多个“位格”是枉然的。在同一章阿博都-巴哈也说：

神圣实质超脱于个体，更别说复数了。将那高贵的实质降低到有状态与等级之分，便等同于缺憾，而与完美相矛盾了，因此这是绝对不可能的。

正如人类有限的思维无法理解无尽的上帝，辩论上帝是“一位一体”、“三位一体”甚至“多位一体”，是用有限思维产生的概念给无尽的上帝下定义。这是否太狂妄了？

阿博都-巴哈继续在《已答之问》第27章对“三位一体”有以下解释：

基督的实质乃一清晰的明镜，而实质之阳（即唯一性之本质及其无限的完美和属性）则在那镜中变得可见了。其意蕴并非指那神圣的太阳，即神的本质分裂了或增殖了——因为圣阳只有一个——而它只是在镜中呈现了出来。所以基督曾经说：“父在子中”，意思就是圣阳在这面镜中显明而可见。

“圣灵”就是显现在基督实质里并可以想见的上帝的恩典。圣子是指基督的心，而圣灵则是基督之灵。因此，神的本质是绝对独特的，绝无相当者、相似者和等同者，这是已肯定并得到证实了的。

用以上阿博都-巴哈的比喻，光芒便是圣灵。当我们看见镜子反映的光，我们可以说光是太阳，也可说镜子里是太阳，但同样可以说两者都不是。若一只蚂蚁看见一个成人与一个小孩牵手漫步，它能分辨出是一个生物还是两个生物吗？它能看出谁的年纪较大或能力较强吗？我们和基督的距离比蚂蚁与人的距离不知远多少倍，我们这些朝生暮死的凡人妄想讨论基督与上帝的关系，简直是比夜郎还要自大！

异中求同

耶稣对全球文明发展的贡献是无可置疑的。巴哈伊信仰与基督信仰同样相信耶稣是上帝之子。对上帝和耶稣的父子关系，两个信仰都相信是与一般凡人的父子关系有别，但具体是如何有别，两个信仰有不同的理解。大部分的基督徒相信耶稣圣子是上帝的三个“位格”之一，所以基督信仰比其他信仰更优越。巴哈伊信仰相信《圣经》指出人类的有限智慧无法理解耶稣的地位及耶稣与上帝的关系，耶稣和其他显示者的地位远远超乎人类，所以不能硬将无穷的上帝放在人为的有限的理解框框里。

第三章  基督教会

所以，你们要去，使万民作我的门徒。

- 《马太福音》28:19

早期教会历史

耶稣基督本身是犹太人，祂的教义源于犹太信仰，在这基础上添加了很多新的理念。祂在世只有三十多年，在罗马帝国的一个小角落传道只有三年多的时间。根据《圣经》的记载，祂传道时到过的地方东西不超过100公里，南北不超过200公里，面积不及地球陆地面积万分之一。但祂对世界历史有着无与伦比的影响。祂的传道工作在《四福音书》中有详细介绍。祂是犹太人朝夕企盼的救世主，但因为祂不符合当时犹太教士自创的教世主之标准，所以被教士排斥为异端，最后借罗马当权者之手被判残酷的钉十字架极刑。虽然耶稣在世时曾向成千上万的人传教，也有不少人归信了祂，但当他受刑时，大部分门徒都背弃了祂。甚至祂的首徒彼得在祂被捕当晚也三次否认祂。

当祂复活后，多次和祂的门徒见面，鼓舞他们，增强他们传扬圣道的决心。四十天后祂升了天。数天后，圣灵在五旬节降临到门徒们心里，从此他们便不畏艰辛和迫害，冒着生命危险，四出传道，将祂的教诲从巴勒斯坦传至中东和欧洲各地。初时祂的信仰被视为一个犹太教的分支，但因为信徒传道时不局限于传给犹太人，所以很快便被公认是一个世界性的独立宗教。

早期传教者中最具影响力的是使徒保罗（Paul）。使徒保罗不是耶稣在世时的门徒，也从未和耶稣见过面。他是一个犹太裔的罗马公民，犹太名扫罗（Saul），在耶稣升天后的初期，他认为耶稣的教义是异端，到处迫害基督信徒。据《使徒行传》第9章记载，在他从耶路撒冷去大马士革抓捕基督信徒的途中，复活了的耶稣对他显现。他听到耶稣的声音，看到一阵强光后便瞎了眼，由他的随从将他带到大马士革。三天后一名亚拿尼亚（Ananias）的基督信徒梦见耶稣，耶稣派他向扫罗传道。扫罗接受了耶稣，恢复了视觉，改用了他的罗马名保罗。且幡然一变，成为一位诚心竭力的基督信徒和传道者。他先用了三年的时间，一个人在沙漠里默思祈祷，深化了对耶稣基督教义的理解。随后他完成了三个漫长的传道旅程，到了中东和东欧多个地方传道，最后到达罗马并在那里殉教。

当时基督信仰的教义还未完全成形，耶稣没有亲笔写下祂的教义，《四福音书》还未写成。基督信徒对耶稣教诲的理解主要基于口传耶稣的事迹和话语，以及一些简单的笔记。使徒保罗将这些资料梳理成为一套完整的信仰体系。他除了到处游历传教外，还给各个地方的教会写了很多信函，诠释教义并鼓励信徒坚信和对外传导。《新约》里的二十七本书中有十三本就是他写给各地教会和信徒的信。这是他对基督信仰最大的贡献。另一大贡献是他极力主张将耶稣的教义传给所有的人。信仰的初期信徒都相信这是一个只属于犹太人的宗教，外邦人（Gentiles，即非犹太人）若要信教必须受割礼并奉行《旧约圣经》里的律例。使徒保罗受到启示，自称是“外邦人的使徒”（《罗马书》11:13）。基督信仰因为使徒保罗而脱离犹太人的范畴，成为一个真正的世界性宗教。所以，神学家多认为他对基督信仰的影响仅次于耶稣基督。

初期的基督信徒受到犹太教士和罗马政府的迫害，历尽磨难，很多信徒甚至以身殉道。尽管如此，通过使徒彼得、使徒保罗及其他传教士，信仰基督的人日渐增多。公元300年左右，罗马王后海伦娜（Queen Helena）成为了基督信徒。后来她到耶路撒冷朝圣并在附近地方寻找与耶稣有关的文物和《四福音书》中大事发生的地点。传说她甚至找到了耶稣被钉死的十字架并将它运回罗马。公元312年，他的儿子，即罗马君士坦丁大帝（Emperor Constantine），成为了基督信徒。传说他在一次重要战役前梦见一个十字架，同时听到声音说“凭着这标志便可得胜利”，他醒后命令士兵带着十字架旗帜上阵，结果大获全胜，因此成为了基督信徒。他废除了对基督信仰的禁令。从此基督教在罗马迅速传播，很快便成为罗马的国教。

影响扩大和第一次大分裂

虽然使徒保罗将耶稣的教导整理成一个信仰体系，但耶稣基督的教义广博，有很多问题没有确定的答案。而且信徒分散各地，没有现代的交通与通讯工具，更没有一个人能作出权威的定论，于是这些问题便人言人殊，常常引致争吵，各执一词，甚至动武。这些争议的起因之一是语言的不同。《旧约》是用古希伯来语（Hebrew）写成，据神学家考证，耶稣说的是同一语系的亚拉姆语（Aramaic）。《新约》用的是另一个语系的共通希腊语（koine Greek），罗马帝国的信徒大部分说拉丁语（Latin）。当一个艰深奥秘的概念从一个语言转到另一个语言时，意思每每会有微妙的变化，争论由此而起。另一个原因是每个信徒都戴上自已的文化和信仰的眼镜，透过这些眼镜来看耶稣的教义，见到的东西不一定相同。

其中一个争议激烈的话题是耶稣的地位。当时有一派认为耶稣的地位与上帝相等，而另一派则认为上帝是独一至高无上的，耶稣是上帝创造的，所以地位在上帝之下。为了消弭争议，君士坦丁大帝在公元325年召开了尼西亚公会议（Council of Nicaea），邀请很多教会领袖来讨论。经过长时间的辩论，最后大会决定“三位一体”为正统教义，即：上帝是由圣父、圣子耶稣和圣灵三个“位格”组成。会内也决定了一些其他的教义问题，如定下复活节是春分后第一个月圆后的第一个周日。“三位一体”这个概念可算是此次会议最主要的成果，也对以后基督信仰的发展有极深远的影响。

公元330年，君士坦丁大帝在连接黑海和地中海的博斯普鲁斯海峡边的拜占庭（Byzantine）建了一个新城市，以自己的名字命名，然后将首都从罗马迁至君士坦丁堡（今土耳其伊斯坦布尔）。当地的教会因为接近政治权力中心，势力和影响力日渐增强。基督信仰原以使用拉丁语为主的罗马为中心，但使用希腊语的君士坦丁堡逐渐成为另一个中心。公元395年罗马帝国因版图太大，管治困难，正式分裂为东西两国。两个信仰中心在教义、神学、仪式和行政体系方面各自发展，分歧愈来愈大。到了公元1054年，正式分裂为罗马天主教（Roman Catholic Church，Catholic 的原意是“宽宏和普遍”，中译公教，或因为教会称“神” 为“天主” 而译成罗马天主教）和东正教（Eastern Orthodox Church）两个教派。罗马天主教保持以在罗马的教皇为首。东正教则分为十多个教会，每一个教会有自己的牧首（Patriarch）。两教派都认为自己是使徒彼得的正统嫡传。

西罗马帝国在公元五世纪时受到多个外族入侵，势力日衰。410年罗马城被攻陷，并遭洗劫一空。一般历史学家公认西罗马帝国于476年正式灭亡，西欧开始陷入“黑暗时代”（Dark Ages，或称“中世纪”，Middle Ages）。

中世纪跨越数百年，之所以被称为“黑暗时代”是因为现有的相关历史资料甚少，所以人们对当时的情况了解不深。众所周知的是西欧分裂成多个国家，统治者多为较落后和野蛮的外族，尚武轻文。西罗马帝国的很多名门望族转向宗教，基督信仰逐渐根深蒂固，教会的势力和对日常生活的影响力愈来愈强，在某些方面甚至超越了个别国王。

七世纪初叶，伊斯兰信仰在阿拉伯半岛兴起，穆罕默德升天后，伊斯兰帝国迅速成为一个军事强国，开始扩张版图。公元638年，穆斯林大军攻陷耶路撒冷，后来更席卷北非、直至现代的西班牙南部。伊斯兰教相信耶稣和穆罕默德同样是神的使者，基督信徒与犹太人同是“圣书之人”（People of the Book）。伊斯兰统治者与耶路撒冷基督信徒相安无事，外地基督信徒可自由到当地朝圣，在耶路撒冷的基督信徒也可自由建筑教堂和进行崇拜。随着时间的推移，伊斯兰帝国本身分裂成多个王国，经常互相攻击。公元1072年，耶路撒冷的统治权易手。新的伊斯兰统治者宣布关闭所有基督教堂并禁止外地人到耶路撒冷朝圣。1095年在君士坦丁堡的拜占庭国王向罗马天主教教皇求救，于是发起了长达二百年、大小十余次、死伤无数的十字军东征。

罗马教皇乌尔班二世（Pope Urban II）因为圣城被占，同时也希望刚分裂的东正教会能回归他的治下，所以发动了第一次东征。他宣称参加东征的人生前所有的罪可得赦免，死后可直升天堂，于是他很快便召集了数十万来自社会各阶层的人。但这些人大都没有经过军事训练，更没有足够补给，多是靠一路抢掠生存，不少人未到圣地便死亡。途中十字军也借题发挥屠杀了无数犹太人。

第一次东征攻占了耶路撒冷，但不到一百年又沦入穆斯林之手。其后因欲再收复耶路撒冷或占据附近更多地方而有数次东征，但并没有压倒性的军事胜利。第四次东征时十字军更洗劫了君士坦丁堡，粉碎了东正教会重归罗马教皇治下的美梦。

十字军东征在军事上没有什么功绩可言，无数人为此流离失所甚至丧命。但它燃起了欧洲信徒的宗教狂热，并加深了基督信徒、犹太人和穆斯林的相互敌视。同时罗马教廷对政治、思想和民生的影响力也因而大增。

基督新教 — 第二次大分裂

基督信仰的下一个大分裂来自马丁•路德（Martin Luther 1483-1546）。他原是罗马天主教的教士，但他不能完全接受来自罗马教廷的教义。分裂的导火线是当时的“特赦书”（indulgence，也称“赎罪券”）制度。该制度源自为十字军东征筹募军饷的手段，东征后成为支持罗马教廷和地方教会开支的一种方法。罗马教廷推出“炼狱”（Purgatory）这一概念：大部分的人在世时没有大罪也有小罪。有大罪的死后该下地狱，但有小罪的也不能直升天堂，这些灵魂要到“炼狱”受一段时间的苦，补偿了他们的罪后才能升天堂。当时教会需要筹钱时常会出售“特赦书”，教会告诉信徒用钱买了“特赦书”能令一些罪得到赦免，死后可少受一些“炼狱”之苦，还可以为已去世的亲人代购。经过数百年，这个制度逐渐腐败，只要能出钱甚至大罪也可得到赦免，死后直升天堂。不少教士还会将卖“特赦书”得来的钱中饱私囊。

1517年，罗马教廷为了重修罗马圣保罗大教堂发起了一场大规模的“特赦书”推销。为了促销，教廷与德国美茵兹（Mainz）的枢机主教约定在当地卖“特赦书”的收入与他平分。马丁•路德忍无可忍，于1517年10月31日晚上在维滕贝格城堡教堂（Wittenberg Castle Church）大门上钉上了著名的《九十五条论纲》，即以九十五个论点，指出“特赦书”在《圣经》里没有凭证，并要求罗马教廷解释。

维滕贝格城堡教堂，马丁•路德在图中间的一道门上钉了他的《九十五条论纲》，发起了基督新教运动。

虽然经过马丁•路德多次答辩和双方贵族、神学家和教士的努力斡旋，马丁•路德和教廷仍未能达成共识。马丁•路德终于在1520年被开除教籍，正式和罗马教廷决裂，成立了自己的教会，即“基督新教”，现简称为“基督教”（Christian 或Protestant，指这信仰源自一次抗议-Protest）。这是罗马天主教和东正教分裂后的最大一次分裂。当时欧洲刚发明了活字版印刷术，马丁•路德的著作得以迅速地广泛流传，不久便有了很多罗马天主教信徒加入他的行列。

马丁•路德除了很多著作外，还将《圣经》从拉丁语译成德语。在此之前《圣经》只有拉丁语版，除了教士和学者外，大部份信徒根本不懂《圣经》内容，只能盲从教士的诠释。但马丁•路德之后，不同语言的译本陆续出现，以至今天《圣经》被翻译成的语种数量远远超过任何一本书。

马丁•路德的教义

基督新教的信念大部分是从马丁•路德的神学观演变而成。后人将马丁•路德提倡的主要教义归纳成“五个唯独”（Five Solae，Solae是当时教会通用的拉丁语），即：

1. 唯独《圣经》（Sola Scriptura）

罗马天主教相信教皇和教廷对《圣经》的诠释、对教义的增减及教会的传统均与《圣经》有同样的权威。依据是《马太福音》16:18-19耶稣对使徒彼得说：

你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。

罗马天主教相信教皇是使徒彼得的继任人，也继承了“天国的钥匙”。因此从他们的角度来看，虽然《圣经》里没有提到“特赦书”，但因为是教廷创造出来的，所以与《圣经》提到的教义有相等地位。但马丁•路德认为只有《圣经》述及的才是正统，其他都是人为创造的，可以信也可以不信。这条教义的依据之一是《提摩太后书》3:16

《圣经》都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。

因为教会的教诲或传统不是《圣经》，也不是上帝默示的，所以便不能和《圣经》有同等权威。

2. 唯独信心（Sola Fide）

罗马天主教相信人的灵魂生下来便被亚当和夏娃的“原罪”玷污了，没法到天堂与上帝在一起。耶稣基督为了救赎人类甘愿受苦，因此人可以通过相信耶稣来洗净“原罪”的污点，并因为遵从祂的教诲作出良好的行为而上天堂。马丁•路德也相信原罪，但他认为得救的唯一途径是信耶稣，好的行为是信耶稣的硕果，与能否得救赎无关。《罗马书》5:19说：

因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

是该信念的依据之一，中文常把这信念译为“因信称义”，即是说如果信耶稣，不用善举也可得救；反之，如果不信耶稣，无论在世作多少好事，死后也要下地狱。

3. 唯独恩典（Sola Gratia）

信心可以让一个人被上帝视为义人。但这只是给他一个上天堂的基本资格。没有一个人是完人，每个人一生中难免会犯过失做错事，理应受到上帝的惩罚。即使是耶稣的信徒也不能避免。《罗马书》3:23-24说：

因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。

上帝不因为他们的罪过将他们打下地狱永不超生，是祂的恩典，与个人的行为操守无关。唯独有这恩典才让人死后能上天堂，与上帝同在。唯独信心和唯独恩典都是指一个人的行为不足以让他死后灵魂能进天国，不同的是前者是人必须做的，而后者是上帝通过耶稣所恩赐的。

4. 唯独基督（Solo Christo）

罗马天主教相信有“炼狱”，即一些人犯了罪，但罪不至被永远打下地狱，死后会到炼狱受苦一段时间，然后才能进天堂。也相信在世的人可向圣母马利亚和已升入天堂的圣人祈祷，求他们帮助在世上的事务或减轻死后的折磨；也可通过祈祷帮助死去的亲人。

马丁•路德认为《圣经》里没有提及“炼狱”概念，“炼狱”只是人创造出来的，实无其事。此外《使徒行传》4:12说：

除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

耶稣的救恩已完全足够，不需在世的人或已升入天堂的灵魂帮助。马丁•路德反对“炼狱”，更反对在世的人可用祈祷或善行帮助死后的灵魂这一说法。

5. 唯独上帝的荣耀（Soli Deo Gloria）

《哥林多前书》10:31说：

你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。

整个宇宙的创造是为了显示上帝的荣耀。我们做的每件事都不应是因为个人的光荣，而是为了上帝的荣耀。

这“五个唯独”对基督新教有很深远的影响。“唯独《圣经》”将《圣经》升华至最崇高的地位，指示信徒们有疑问时应在《圣经》里寻求答案。但《圣经》不同的译本可能有差异，每个人的背景、文化、见解和经验不一样，不同的人对同一章句会有不同的理解。马丁•路德反对有一个如罗马教廷一样的信仰中心。但没有一个权威的诠释很容易造成信徒各执一词，以至分道扬镖。很多教会便因此分裂、再分裂，甚至互相攻击和仇杀。马丁•路德的改革仅仅过去五百年，全球据统计现已有三万多个基督新教教会，而且数量还在继续增加。

“唯独信心”和“唯独恩典”降低了品德和行为的重要性，良好的品德和行为只不过是信心和恩典的衍生品，而非救赎所必需。更极端的一些人认为只要信耶稣便保证能上天堂，所以可不论好坏作任何事。“唯独基督”的引申令大部分基督信徒相信只有信耶稣的人死后才能得救上天堂。其他的人，不管一生作了多少善事，都会被贬下地狱永远受折磨。因此，基督信徒往往排斥、敌视甚至屠杀非基督信徒，或强迫他们入教。这样的例子在历史上不胜枚举。

分裂后再分裂

马丁•路德在德国发起的分裂很快便传到欧洲其他国家。在瑞士很多信徒在茨温利（Huldrych Zwingli 1484-1531）的领导下脱离罗马教廷。虽然同是反对“特赦书”，但茨温利和马丁•路德在其他教义方面有不少分歧，常常引致辩论。1535年，加尔文（John Calvin 1509-1564）因为逃避法国天主教教廷对新教徒的迫害而来到日内瓦，加入当地的新教会，逐渐成为教会的领导人。他对《圣经》的理解成为该教会的中心思想，该教会现在是基督新教的一大支派，名为“归正宗”（Reformed Church），影响深远。从英国到美国的第一批移民的清教徒（Puritans）也是归正宗的分支。到今天全球的归正宗信徒估计有四千万至六千万。

加尔文的救赎论和马丁•路德的不同。他也有五条信条，为了方便记忆，常以五条信条的英语头一个字母缩写为TULIP。T代表全然败坏（Total Depravity），即人类因亚当犯罪而堕落所以无法作任何好事。U代表无条件选择（Unconditional Election），即上帝拣选哪个灵魂得到救赎是无条件的，上帝是全知的，所以祂已预知谁能进天堂，与该人的属灵或在世的所作所为无关。一个人是否得救在他出生前已被上帝决定了。L代表有限的代赎（Limited Atonement），即耶稣的受难不是为了救赎全人类，而只是为了救赎那些被选的灵魂。I代表不可抗拒的恩典（Irresistible Grace），即人类不能拒绝上帝的救恩，如一个人被选了，无人能阻挠，他也不能拒绝。P代表使徒受保护（Preservation of the Saints），即一个人如得到救恩，上帝会保护他，因此他不可能做坏事而失去救恩。但这救赎论基本上是宿命论。如果一个人是已被选的，那么其救赎已得到保证，不需再作任何努力。如果一个人能做坏事，就证明其没有被选，注定是下地狱，没有理由要做好事。也有些归正宗教会不接受“有限的救赎”，认为耶稣的救赎是为了全人类，如一个人接受耶稣的救赎便有可能得救。

1532年，英国教会宣布不再承认罗马的权位而以英国国王为教会之首。这分裂并非因信仰的分歧，而是因为罗马教廷不批准英王亨利八世休弃原配王后另娶。虽然亨利八世斩断了英国教会和罗马的关系，但他既没有加入马丁•路德的新教运动，也没有改变教会信仰和崇拜仪式。亨利八世死后，儿子爱德华六世即位，他登基时只有九岁，国事由一个摄政团处理。这个摄政团逐步改变英国国教，和罗马天主教分开。爱德华六世在位只有六年，未到成年便染上不治之症。他死后由姐姐马利亚一世继位。马利亚一世是虔诚的罗马天主教徒，竭力将英国重投罗马怀抱。但她在位时间也不长，其后继位的伊利莎白一世继续了爱德华六世在位时的工作，改变了英国国教，加入基督新教的行列，和罗马决裂。虽然英国国教不再归属罗马天主教，而且在一些教义上和罗马天主教有分歧，如牧师可以结婚，也可有女性牧师，但仍保存很多罗马天主教的教义和仪式，可以说在各基督新教中和罗马天主教最相近。

基督新教和罗马教廷的决裂并不是一次和平的分手，双方各有其拥护者，有政治家从中谋利，新教本身也很快分裂成几个各持己见的教会。后来经过了一百多年的战乱才逐渐平息纷争。

除了归正宗外，基督新教的主流教会有圣公会（即英国国教Anglican，也称为Episcopalian 或主教会）、浸信会（Baptist）、长老会（Presbyterian）、卫理会（Methodist）、路德会（Lutheran）、五旬节会（Pentecostal）等。同一教会的不同教堂也会对信念有不同的侧重点，大致上可分为以《圣经》为本，强调《圣经》无误的基要派（Fundamentalist）、注重传播福音的福音派（Evangelical）、相信圣灵可降到信徒身上，通过信徒为人治病和说方言的灵恩派（Charismatic）以及其他信仰较宽容并接受不同信念的自由派（Liberal）。此外还有一些自认是基督新教但主流教会不认可的教会，如基督复临安息日会（Seventh Day Adventist）、耶稣基督后期使徒（The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints）、耶和华见证人（Jehovah Witness）、基督科学教会（Church of Christ Scientist）等。

传遍全世界

十四至十六世纪，欧洲的文艺复兴（Renaissance）推动了科技和思想的发展，更培养出海外探险的精神。十六至十九世纪欧洲国家积极在美洲、非洲和亚洲拓建殖民地。跟着移民脚步进驻殖民地的是传教士。定居中美洲和南美洲的是追随罗马天主教的西班牙人和葡萄牙人，他们的后人及信耶稣的原住居民多是天主教徒。定居北美洲的主要是英国国教及其分支教派的英国人，所以北美洲以基督新教为主。后来北美洲来了大批信奉天主教的意大利和爱尔兰移民，因此罗马天主教信徒也不少。

到非洲和亚洲的欧洲移民人数较少，而且他们多是统治阶层，加上很多地方如印度和中国有着悠久而深厚的文化与信仰，所以虽然基督信仰在两大洲扎了根，但未能取代传统成为主导信仰。

相比起来，东正教并没有强调传教，所以东正教的影响主要局限于中东、北非、东欧和俄国。

基督信仰对世界的贡献

中世纪时，知识垄断于教会手中。随着教会的成长，神职人员需要有专门知识来理解《圣经》、传递教义和帮助管理教会，故设立了培训机构来训练他们。这些神学院的科目逐渐增加，在神学外加了科学、数学和医学等。一些非神职人士也报名参加训练。不少神学院演变成现代的大学。很多神职人士也涉足其他学科。例如推翻“地心说”的尼古拉•哥白尼（Nikola Copernicus 1473-1543）和创立“遗传学”的格雷戈尔•约翰•孟德尔（Gregor Johann Mendel 1822-1884）都是罗马天主教修士。

十六世纪后，欧洲文化和文明领先全球。到世界各地传教或移民的基督信徒大部分都抱着耶稣爱人如己的济世精神，除了传播耶稣的福音外，在各地设学校、建医院、修基建和成立各种慈善组织，大大地提高了原住居民的生活水平。

在欧美随着文艺复兴而来的是启蒙运动（Enlightenment），注重理性和分析。挣脱了以前唯教廷是从的枷锁后，扎根于基督信仰的欧美人士在哲学与科学方面有长足发展，人才辈出。现代的科学、数学、新的哲学和政治思想在那时开始萌芽。这些学术巨人（例如牛顿）大部分都是虔诚的基督信徒。

基督信仰在中国

基督信仰在唐朝时已传到中国。当时传入的是聂斯脱里教派（Nestorianism），这是早期基督信仰的一个分支，被罗马教廷视为异端，后来传到波斯发展，再从波斯通过丝路传入中国。在中国称为“大秦景教”,但信徒多非汉人。现在除了明朝出土现藏于西安的《大秦景教流行中国碑》外，对景教的发展认识不多，而景教对中国的影响也很有限。

马可•波罗（Marco Polo 1254-1324）在元朝时从意大利来到中国，回国后向罗马天主教廷报告，鼓励教廷派传教士到中国，元太祖也曾和罗马交换使节。传教士来到中国后建立了一些教堂，也有一些汉人入教。

明朝初期，反对外族的情绪高涨，摧毁了大部分教堂。到了明朝中叶，一批罗马天主教的传教士如利马窦（Matteo Ricci 1552-1610）等来到中国。那时欧洲的数学和天文学已超越了中国，这些传教士不单熟知基督信仰，还对科学有一定的修养，而且都用功学习中文，所以有部分人得到朝廷重用，还获准传教。当时入教的很多都是有识之士，包括被称为“中国天主教四贤”的徐光启、李之藻、杨廷筠和王徵。四人都是进士出身且担任高官，而且四人都在科学方面有一定成就。

清代初期，中国朝廷准许天主教士传教，但雍正、干隆与嘉庆三位皇帝都曾下禁教令。到了道光年间，西方列强开始入侵中国。中国多年积弱，军备不如列强，被迫签下一份又一份的不平等条约，其中很多都包括准许传教士自由传教的条款，禁教令便不了了之。基督新教传教士在道光年间开始来华。

1843年，洪秀全在广州准备应科举考试时，收到了一本基督信徒传教的书。数次落第后，他成立了“拜上帝会”，自称是“上帝的幼子”、“耶稣的幼弟”。不少人加入该会。其后，他在1851年起义反清，建国号“太平天国”。太平天国是清朝最大规模的起义，足迹遍及多省，曾一度攻陷南京并在那里建都。1864年，南京被围，洪秀全在围城中病逝，太平天国余部很快便被清军消灭。虽然正统基督教派不承认洪秀全是基督信徒，但基督信仰里人人平等和其他教义对太平天国及以后的辛亥革命产生了一定的影响。

民国革命后，中国对外开放，交通亦较发达，中国学生学者开始到国外留学，他们都会接触到基督信仰，加入的亦不少，例如孙中山在夏威夷的圣公会中学读书，曾在香港受洗。同时，来华的基督传教士渐多。当时中国外忧内患，战争连年，人民生活十分困苦。这些传教士除了传教外还开办学校与孤儿院、提供医疗、和赈济穷苦老百姓，所以信教的人亦不少。

富贵福音

二十世纪中叶，一些基督新教传道者开始宣扬“富贵福音”（Prosperity Gospel）。他们认为耶稣在世时是很富有的。因为上帝有无穷的财富，所以祂的独生子也应该很富有。《马太福音》2:11提及东方智者来朝拜刚出生的耶稣：

进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。

这些珍贵礼物不会少，所以耶稣从小便有一笔不菲的财产。耶稣和十二位门徒到处游历传导，耶稣要照顾他们和家人的饮食起居，所以不能没钱。耶稣不看重金钱是因为祂从小便过着富裕的生活。他们忽略了《圣经》里一些其他章句，如《路加福音》9:58：

狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。

也忽略了耶稣在《马太福音》19:23-24警告信徒不要贪恋物质财富：

我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！

在《马太福音》6:19-21祂说得更清楚：

不要为自己积财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。

根据“富贵福音”，上帝是希望每个虔诚基督信徒都生活富足。《诗篇》32章是大部分信徒都熟识和喜爱的一首诗。在诗的第一句大卫王赞美上帝说：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

“富贵福音” 将此句理解为上帝不会令基督信徒生活贫寒。不过大卫王在该诗说的是属灵方面的匮乏，而不是物质方面的短缺。这在该诗的最后一句说得最明显：

我一生一世必有恩惠慈爱随著我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

此外，“富贵福音”的信徒相信，如要得到财富，除了相信耶稣外，最重要的是奉献给教会。教友的奉献如同播种一样，会在这世上得到很多倍的回报。信徒常会用《马可福音》4:3-8来支持这一信念：

你们听啊！有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把他挤住了，就不结实；又有落在好土里的，就发生长大，结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

如信徒没有得到回报，则是因为他们不够虔诚或奉献得太少。很多“富贵福音”传道者成为富翁，过着很奢华的生活，以此作为这信念的明证。但在同一章耶稣对这寓言作出解释，在《马可福音》4:14祂说：

撒种之人所撒的就是道。

所以《马可福音》4:3-8讲的其实是传道，与奉献无关。因为“富贵福音”给信徒物质财富的希望，所以吸引了不少信徒。但他们也受到较正统的教会的反对。

罗马天主教和基督新教的一些区别

除了对罗马教廷的权威和对神的中文译名有差异外，罗马天主教和基督新教在教义方面还有很多分歧。

罗马天主教崇拜马利亚，称她为“天主之母”，有对她的特别祷文和崇拜仪式。基督新教认为她是耶稣的生母，值得受尊敬，但除此之外没有特殊地位。

罗马天主教有一万多位圣人，可以代在世之人向天主求助。这些人在世时属灵方面有特别修为、或对教会与人类有特殊贡献，但还需要死后能证实有人以他们的名义祷告而获得神迹，才能让教廷承认为圣人。少数基督新教教会承认分裂前受封的圣人，但大多数教会不承认所有圣人。

罗马天主教教堂里有耶稣、圣母和圣人的偶像；大部分基督新教教堂里没有偶像。

罗马天主教徒不能离婚，也不能用人工避孕。基督新教没有这些限制。

罗马天主教有七件圣事，即：洗礼（父母都是教徒的婴儿会在出生后数周内受洗）、坚振（婴儿受洗后到了懂事时的入教仪式）、圣体（也称感恩，纪念耶稣在“最后的晚餐”以面包代祂的身体和以酒代祂的血与门徒分享）、告解（也称忏悔，信徒向一位神父叙述自己犯过的罪，表示忏悔后得到宽恕和赦免）、婚姻、替临终者傅油（帮助他们求天主赦免他们的罪过，让他们死后能进天堂）和圣秩（也称神品，受过特殊训练的人士通过仪式正式成为神职人士，有如佛教徒的剃度）。一般基督新教教会只有洗礼和圣体，而且圣体只是纪念“最后的晚餐”的一个象征，并非如罗马天主教相信祝圣时麦面饼和葡萄酒真正变成了耶稣的肉和血。

罗马天主教相信主持圣事的人是在代表耶稣。因为耶稣是男性，所以只有男士才能主持圣事。而且因为耶稣没有结婚，这些作为神职人士的教士要终身独身；但基督新教的牧师能结婚生子，而且近数十年不少教会开始允许女性成为牧师。

共通的信条

基督信仰的三大分支里，罗马天主教以梵蒂冈为信仰的中心和最高教义权威。东正教没有一个中央权威，每个国家教会有牧首来领导。基督新教里也没有中央权威，任何一位基督新教徒只要可以吸引其他信徒便可自成教会，因此分化成三万多个教会。罗马天主教、东正教和大部分基督新教教会都相信下列共通的信条：

- 全能、全知、独一无二的上帝是宇宙的创造者。

- 上帝是三位一体，三位即圣父、圣子和圣灵。

- 上帝创造了人类的始祖亚当和夏娃，原意是让他们和后代在伊甸园与上帝同在。但他们因不服从上帝而被逐出伊甸园。他们的罪过玷污了世世代代人类的灵魂，称为“原罪”。因为每个人都有“原罪”，所以没有一个人死后有权利上天堂和上帝在一起。

- 上帝派了他的独生子耶稣降世来教诲人类，让人类知道如何才能得回上帝的恩典。耶稣自甘受尽苦难作为救赎人类的代价。

- 耶稣的新教义触犯了当时的犹太教士，因此被他们诬告，被当权的罗马政府判处钉十字架极刑。耶稣死后第三日复活，在世上与门徒再相处一段时间后升上天堂。

- 因为耶稣的受苦，人类才有机会上天堂。

- 耶稣预言祂在末世时会复临，审判全人类，并将全世界信奉祂的人带进一个完美的上帝国度。

- 上帝通过《圣经》将祂的意愿显示给人类。《圣经》是上帝的话语。

不过这些相通的信条的详细理解也有甚大的差异。除了这些信条外，每个教会都有自己独特的信念、仪式和教规。

第四章  《圣经》

圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，

- 《提摩太后书》3:16

正如《新约》和《旧约》向所有地区宣示了基督的圣道，它们才是人类世界的搏动力。

-《阿博都-巴哈文选》第189章

早期的《圣经》

《圣经》是人类历史上流传最广的一本书，也是现存古代手抄本最多、考证最彻底、评注最详尽、翻译语言最多的一本古书。它对人类历史的深远影响是无可置疑的，真确是上帝赐给人类的无价瑰宝。

《旧约圣经》是基于犹太人历史的经书，所以又称《希伯来圣经》或《犹太圣经》，记述犹太人的历史，从上帝创造天地至大约公元前四世纪。《旧约》的前五本被称为《摩西五经》，相传为摩西所写。第一本是《创世记》，记述上帝开天辟地，用六天时间创造了整个宇宙和地球上的所有生物。祂创造了一个伊甸乐园，园中种了各种花草树木，并按祂的形象创造了一男一女，即人类的始祖亚当和夏娃。上帝告诉他们可以吃园中任何树的果子，但园中间有一棵树的果子他们不能吃。夏娃受不了一条蛇的诱惑，吃了那树的果子，并给亚当吃了。吃了果子后他们开始明白善恶和知羞耻。这是人类的第一宗罪。因为他们不遵从上帝的话，被赶出伊甸园。他们离开伊甸园后生儿育女，过了一千多年，地球人口逐渐增加。但这些人干了很多坏事，只有挪亚一位义人。上帝决定除去所有人类，重新来过。祂吩咐挪亚建造一艘大方舟，将世界上每一种动物带一对进去，再加上他一家八口。他们进去后，上帝命天下了四十天的倾盆大雨，水淹没了最高的山峰。世界上的一切生物，包括所有人类，全被淹死。数月后，洪水退去，挪亚一家从方舟中出来，重新繁衍整个人类。数百年后，人口又再增加。人们妄想建一座高塔直达天堂。当时全人类使用同一种语言，但上帝混淆了人类的语言，使他们无法沟通。他们不得不放弃这个名为“巴别塔”的工程，并且从中东分散到世界各地。

从这里开始，《旧约》从叙述整个人类的历史变为专注于叙述犹太人的族系。犹太人的始祖是亚伯拉罕。上帝和祂立下圣约，祂的后裔将会多如繁星，若他们遵守上帝的训诫，他们便是上帝的选民，会将上帝的命谕传给世界万民。亚伯拉罕的孙子雅各有十二个儿子，他们是犹太十二支派的先祖。雅各特别钟爱第十一个儿子约瑟，其他兄弟因为嫉妒他，将他卖至埃及为奴。在埃及，他为法老解梦，并助法老在七个丰年中储好粮食，以应对随之而来的七个荒年之需。法老因此拜他为首相。雅各一家遭受饥荒之苦，约瑟尽弃前嫌，将他的父亲和兄弟共七十口接到埃及定居。《创世记》的记载到至此为止。

接下来第二本是《出埃及记》。数百年后，在埃及的犹太人已人口大增。约瑟的贡献随着时光的流逝而被遗忘，犹太人沦为了埃及人的奴隶。为了防止犹太人口增速太快，以后若有战争时会帮助敌人攻击埃及，法老命令处死所有犹太男婴。摩西的母亲为了让祂活命，将祂装在一个篮子里，让篮子顺水漂流。刚巧法老的女儿发现了祂，将祂认作义子。祂在宫廷中长大，后来偶然发现自己原来是犹太人。有一次，摩西看到一个埃及人鞭打一名犹太人，祂上前制止，失手杀了那埃及人，于是被迫逃离埃及，在旷野中生活多年。一天，上帝显现给祂，吩咐祂回埃及，将犹太人带离埃及，带到上帝应许给他们的地方。初时法老不愿意放人，上帝降下十种灾殃后，法老终于同意他们离开。但当他们离开后，法老又反悔，亲自带兵追杀。大队犹太人来到了红海边，前无去路，后有追兵。上帝再显神迹，分开红海的水，让犹太人安全通过。法老大军紧随其后过红海，但到海中时，上帝将海水合上，法老全军覆没。过了红海后，摩西将犹太人带到西奈山。在山上，上帝向摩西颁下“十诫”，并与摩西立下圣约，重申上帝与亚伯拉罕的圣约：如犹太人遵守上帝的诫命，上帝便会引领他们到应许之地，并且不会离弃他们。上帝还指示摩西建造一座圣帐，上帝会居于帐中，与犹太人同在。

《摩西五经》的其他三本是《利未记》、《民数记》和《申命记》。书中记录了上帝给犹太人的律法和敬拜上帝的仪式。书中也记述了犹太人前往应许之地的艰辛旅程。尽管途中上帝时时眷顾他，但因为犹太人屡次违抗上帝的旨意，结果被罚在旷野中流浪了四十年才最终到达上帝的应许之地——迦南。

《旧约》的其他三十四本大部分是叙述犹太人到达迦南后一千多年的历史，其中有辉煌的胜利时代，也有被占领的屈辱时段。在这一千多年的时间里，上帝没有违背祂的圣约，不断派遣先知来引领他们重归上帝。《旧约》最后一本书是写于耶稣基督来临前约四百年。

《新约圣经》记述耶稣生平事迹和祂升天后门徒传导的历史，以及几位主要门徒诠释耶稣教诲的书简。虽然《约翰福音》8:6记述耶稣基督会写字，但就我们所知，没有流传下来祂亲笔写下的任何著作。祂升天后门徒四出传教，讲述祂的言行故事。一些信徒将这些故事笔录下来，逐渐成为福音书。使徒彼德、使徒保罗和其他门徒到很多城市建立了教会。他们除了亲身指导当地信徒外，还常会用书简来鼓励他们和巩固他们的信仰。这些书简也广泛流传于各个教会。在基督信仰的初期，福音书和书简是传教与发展的重要工具。基督教会从公元二世纪便开始将这些福音书和书简编纂成为《新约》，再加上犹太教的经书《旧约》，合成为《圣经》。不过，对于究竟哪几本福音书和哪些书简该纳入《新约》常有争议。例如，有人觉得《启示录》不该纳入《新约》。直至公元四世纪末才确定下来现在《新约》的二十七本书，包括《四福音书》、《使徒行传》、二十一篇书简和《启示录》。

虽然基督信仰三个主流分支的《新约》是同样的二十七本书，但《旧约》各有不同。罗马天主教的《旧约》有四十六本书，东正教的有五十一本书，而基督新教的则只有三十九本书。天主教和东正教《圣经》里有而基督新教《圣经》里没有的书一般被称为“次经”（Apocrypha）。

《圣经》译本

《旧约》原文采用希伯来语和阿拉姆语。虽然耶稣说的是当时以色列附近通用的阿拉姆语，但《新约》原文都是用共通希腊语。基督信仰在罗马帝国快速发展时，教会将《圣经》从共通希腊语翻译成拉丁语。公元前二百多年，一批学者开始将《旧约》翻译成共通希腊语，即著名的“七十士译本”（Septuagint）。拉丁语的“武加大译本”（Vulgate Bible）在公元四世纪末完成，成为罗马天主教《圣经》的标准。其他一些语言也有全本或部分《圣经》的译本，但罗马教廷为了避免各译本在主要教义上有分歧，不鼓励《圣经》的翻译，甚至有人因翻译《圣经》而被处死。公元十三世纪后才开始有较完善的数个西欧语言译本。在教会最初的十多世纪里绝大部分的人是文盲，即使识字也大多不识拉丁语，所以一般人只能靠神职人士的诠释。基督新教和罗马天主教分裂后，推崇“唯独《圣经》”的教义，即信徒不应盲从别人的理解，必须从《圣经》里寻求耶稣的教诲。但如果《圣经》没有信徒可读懂的版本，“唯独《圣经》”便没有意义。所以基督新教鼓励《圣经》的翻译，不同语言的《圣经》译本开始面世。

初期《圣经》只有手抄本，抄写一本圣经往往需用一年多的时间。所以《圣经》十分昂贵，只有贵族或富人才买得起。后来欧洲活字印刷术通行，发行《圣经》的成本大降，愈来愈多的人可以直接读到《圣经》。

基督新教的《圣经》英语译本里，影响最深远的是《钦定本》（King James Version）。该译本在1611年面世，因由当时英国国王詹姆斯六世（King James VI）御准，所以以他所以以他的名字命名。该译本文笔优美，不但影响了四百多年来英语信徒的灵修，还对英语本身有着无比巨大的贡献。从十九世纪到现在，因为语言的演变，也多了不少其他英译本。但仍有些基督新教徒坚持只有《钦定本》是在翻译时受到上帝的启发，保证一字无误，所以只有这个译本可信。现在通行的《圣经》英译本有一百多种，较为人熟悉的包括《美国标准本》（American Standard Version）、《国际标准本》（International Standard Version）、《修正标准本》（Revised Standard Edition）、《新国际标准本》（New International Version）。其中大部分是从原文翻译，但也有用现代语言重写或意译的《圣经》，如《现代英语本》（Modern English Version）和《讯息》（The Message）等。即便《钦定本》也经过多次修改，更新书里的语法和词汇。十八世纪后，越洋交通开始发达，欧洲多国向美洲、非洲和亚洲拓展殖民地，其中英国最活跃，殖民地遍布世界，英语因此成为主流语言，全世界很多语种的《圣经》译本都是以英语版本为基础。

在有印刷术之前，《圣经》的传播只能靠手抄。抄一本《圣经》不但耗时长，而且容易有错漏，一落笔便不易修改。加上当时用的羊皮纸十分珍贵，不能随便丢弃，抄写者发现错误后常会将修正内容写在页边，有时会将抄写者的个人意见也写在页边。于是，经过多次抄写，错误在所难免，有些以前抄写者的意见也会被抄进书里。幸好现存仍有不少古抄本片段，有疑问时，学者可以比较不同的手抄片段，从中设法找出原来的章句。例如，很多最古老的手抄本没有《马可福音》16:9-20的句子，而且那些句子在语法和用词上与该福音其他部分不同，所以现在大部分学者都认为是后人加进去的。多个现代《圣经》版本也有如此标注。其中15-18节：

他又对他们说：“你们往普天下去，传福音给万民（万民：原文作凡受造的）听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”

这是耶稣吩咐信徒四出传导，但到今天仍有些教会解释说玩弄毒蛇是信仰的表现，甚至在崇拜时放出毒蛇，不少人因而被蛇咬死。直到今天，《圣经》的一字一句仍能引发激烈争议。

现存最古老完整《圣经》之一《西奈抄本》（Codex Sinaiticus）其中一页。该《圣经》约于一千六百年前抄成。图中可见抄写员的更正。

《圣经》的中文译本

基督信仰在唐朝便传到中国，当时称为“大秦景教”。根据出土的《大秦景教流行中国碑》，景教翻译了部分《圣经》，但这些译文早已失传。现在能知道的仅是译文风格和用词较像佛经，如称《四福音书》的作者为“法王”、称教士为“比丘”、称上帝为“天尊”等。

到清朝中叶时，传教士来华渐多，也开展了较有系统的《圣经》中译。当时的翻译是用文言文。十八世纪末，一个来自法国的天主教传教士翻译了武加大译本，名之为《古新圣经》，但罗马天主教教廷不批准出版。

十九世纪时，天主教和基督新教传教士同时翻译《圣经》。除了文言文译本，还开始翻译成白话文。现代最通用的《圣经》中文版本是罗马天主教的《思高译本》和基督新教的《和合本圣经》。《和合本圣经》由多个教会的代表合作译成，于1919年出版。由于当时各教会在应该用“神”还是用“上帝” 的这一译词上意见不统一，所以《和合本圣经》也有“上帝版”和“神版”。随着时间和语言的变迁，也有其他中文译本出现。近年来，有些基督信徒因为《和合本圣经》并非依据《钦定本》译成，与《钦定本》有差异，而且《和合本圣经》里有不少地方用了“有古卷在此有……”等的标注，读起来不顺畅，所以重新将《和合本圣经》与《钦定本》挂钩，集成《中译钦定本》，给基督信徒多一个读本选择。其他的译本包括《现代中文译本》、《吕振中译本》和《当代圣经》等。

不同的语言有不同的词汇、语法、表达方式和文化背景，而且很多词有隐意，翻译要兼顾信、达、雅殊非易事。虽然英语和拉丁语及希腊语颇有渊源，但由于对某些词句有不同理解，故而产生了一百多个译本。汉语与英语属不同语系，翻译起来便倍加困难。译者往往要作出取舍，因此不同的译本里的同一章句便有差异。信徒读经时应多找几个版本对照，以帮助寻求真义。

举个例子：《申命记》10:16：

Circumcise therefore the foreskin of your heart, and be no more stiffnecked.

《和合本圣经》译为：

所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。

“Circumcise the foreskin”的本意是“割男性的阳皮”。割礼在中东是一个普遍习俗，也是一种卫生的做法，但在中国没有这个习俗，因此《和合本圣经》只对此句做了意译。后来《中译钦定本》按照原文直译成直译成：

所以你们要将心里的阳皮割掉，不可再硬着颈项。

但即使《中译钦定本》也不是完全按照英语直接翻译的。例如《以赛亚书》35:1-2《和合本圣经》的翻译是：

旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。利巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。

《中文钦定本》的翻译是：

旷野和干旱之地必因牠们欢喜；荒漠也必快乐,又像玫瑰开花。必开花繁盛,并且欢喜，欢乐歌唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它，人必看见耶和华的荣耀，和我们神的华美。

两个译本差不多一样。但英语《钦定本》说：

The wilderness and the solitary place shall be glad for them; and the desert shall rejoice, and blossom as the rose. It shall blossom abundantly, and rejoice even with joy and singing: the glory of Lebanon shall be given unto it, the excellency of Carmel and Sharon, they shall see the glory of the LORD, and the excellency of our God.

根据通用语法，“they”应是指“旷野、旱地和沙漠”。但两本中文《圣经》的译者都选添了英语原文没有的“人”。可逐字逐句地对应而译，其中会包含译者的意见和选择。古希伯来语和希腊语在词与词、句与句、段与段之间没有空格来分隔，也没有标点符号，所以这些古本的译者要凭自己的理解和信念作出判断。中文《圣经》是翻译的再翻译，故而不能说里面的每字每句不单合乎上帝的属灵教导，更合乎科学与历史。有些信徒认为《圣经》里的每一个字都是上帝默示的，不能任译者妄自增减，所以会反对《和合本圣经》对上述《申命记》10:16和《以赛亚书》35:1-2的翻译方式。这些信徒提倡的是“《圣经》无谬误论”。

《圣经》无谬误论

古时人类以地球为上帝创造的中心，认为太阳、月亮和星星都是绕着地球转。因着这特殊地位，上帝才派祂的独生子来救赎地球上的人类。十五和十六世纪时，尼古拉•哥白尼和伽利略（Galileo Galilei 1564-1642）证明了地球和其他行星都是绕着太阳转，推翻了“地心说”，创立“日心说”。十九世纪初开始，科学开始突飞猛进，尤其在物理、天文、生物、地质、考古等方面更有长足的进步，直接挑战基督信仰的一些中心思想。天文学开始一步一步揭开宇宙的奥秘，发现“日心说”也是错误的。地球只是一颗普普通通的行星，绕着一颗毫不起眼的恒星（太阳）运行。这颗恒星只不过是银河系里十多亿颗恒星之一，而银河系本身只是人类已观察到的宇宙里约十多亿个星系中的一个平淡无奇的星系。不到一个世纪，地球便从创造的中心贬至在上帝的创造里一个微不足道的角色。

另一方面，科学家开始发现数百万年前生存在地球上的动植物化石和数十万年前人类的遗迹，于是开始质疑《创世记》里的故事的真确性。（直至十九世纪，一般基督信徒都接受17世纪初爱尔兰的阿尔马大主教（Bishop James Ussher 1581-1656）根据《旧约》人物家谱做出的一个推算，即上帝是在公元前4004年10月22日创造世界的。）十九世纪中叶，达尔文（Charles Darwin 1809-1882）发表了《进化论》，指出所有生物都在不停演进中。其后，多个科学领域都一再的认证了“物竞天择，适者生存”这理论，更令人怀疑《创世记》里描述的上帝在六天内完完整整创造了世上每种生物、以及挪亚方舟里的八个人和一批动物在短短数千年内繁衍至今天多姿多彩的世界这类故事。

科学的发现一次又一次推翻基督信仰对自然和世界的既定信念，威胁到其他教条的准确性。为了防止信仰的腐蚀，一些护教家（大部分在美国）提出了“《圣经》无谬误论”来与科学抗衡。并经多年讨论后形成了1978年发表的《芝加哥<圣经>无误宣言》（The Chicago Statement on Biblical Inerrancy）。其实这一论点过去已有，只是没有这样清晰地写下来。虽然签署该宣言的都是基督新教福音派的信徒，很多其他基督信徒并不完全认同，但受此观点影响的基督信徒仍不在少数。

“《圣经》无谬误论”可分为两点：“无谬”（infallible）和“无误”（inerrant）。无谬是指《圣经》里有关属灵的教诲是不会错的，就是说《圣经》不会叫人类做上帝不容之事。如《圣经》说做某一件事可得永生，上帝就会因为某人作了这件事而不将他贬下地狱。《圣经》里的很多伦理思想（如“爱人如己”等）与一般人的理解相符，因而比较容易被接受。但《旧约》里的一些律法在现代眼光看来已不适用。例如可将女儿卖给别人为奴[22]；不能吃猪肉和虾蟹贝类[23]；不能穿用两种物料织成的布做的衣服[24]；安息日不能做任何工作，否则要处死[25]；儿女诅咒父母要处死[26]；以牙还牙，以眼还眼[27]等。即便是最热衷提倡“《圣经》无谬”的基督信徒也不会支持或遵守这些律法。但在《马太福音》5:18耶稣说：

就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。

若坚持《圣经》完全无谬，就会产生无可化解的矛盾。所以即便最热衷支持该学说的基督信徒也会设法寻找论据来证明这些律法已失效。

“无误”是指《圣经》的内容，包括里面提到有关历史、科学、地理等都是没有错误的。这论点的依据是：《圣经》既然是上帝的话语，而上帝是完美的，祂的话语当然也是完美无误的。假如根据《圣经》可计算出宇宙是在六千年前被创造的，而天文学家却说宇宙存在了至少145亿年，那不是《圣经》不对，而是科学家还未找到解释这一矛盾的证据。假如科学家说挪亚方舟的故事有很多漏洞（例如：按《圣经》里尺寸大小筑成的方舟不能承载这么多种动物；这样长的木船不能承受风浪的压力和扭力；挪亚一家八口不能照顾这么多动物；大水后挪亚方舟在中东地区搁浅，不会游泳的袋鼠如何去到澳大利亚；掩没全球的大水最终去了哪里……），那是因为科学家低估了上帝的全能。

持这论点者的另一个依据是耶稣多次引用《圣经旧约》里的故事（例如：《马太福音》24:37-39里引用挪亚的故事；12:39-40引用约拿的故事），所以耶稣自己也表明《圣经》是无谬误的。但这一论据的不足之处在于：耶稣用当时人们熟悉的故事来说明一个道理，并不等于祂一定承承认这些故事完全是事实。正如一名华人可引用“桃园三结义”的故事来表达“不能同年同月同日生，但愿同年同月同日死”的崇高友情，但这并不代表他就相信这个正史没有记载的事情是事实，或相信整本《三国演义》是史实。

提倡这论点的基督信徒认为这是信仰的最后一道防线。假如承认《圣经》的一小部分可能有错，便会像洪水决堤一样，让整本《圣经》受到质疑，摇动每个人对“唯独《圣经》”的信心。但《圣经》的译本之间常有差异，如两个译本有矛盾，哪一个才是无误的呢？支持“《圣经》无误论”者因此退一步说《圣经》各书的原作者写作时是得到上帝的感应，所以底本是无误的。但现在底本无存，即使原语言的手抄本也有不同的地方，只能靠考证的方法比较各手抄本，尽量寻回底本的原貌，但仍不能完全肯定复原了底本的文字。

一般信徒根本看不慬底本的古希腊文或希伯来文，无法判断底本是否无谬误，只能单凭信心或依赖一些熟悉这些古语言的牧师和学者，因此常因诠释或译本的不同而产生纷争。

除了不同译本有差别和矛盾之外，《圣经》六十六本书里也有表面上矛盾的地方，例如《马太福音》和《路加福音》里都有耶稣的家谱，追溯到祂是大卫王的后裔，但两个家谱从耶稣父亲约瑟到大卫王一脉不但名字完全不同，而且多少代人也有很大的差别。的支持者们为维护其观念，不得不作出如下牵强的解释：因为《马太福音》是由亚当开始一代一代往下数，用诸如“亚伯拉罕生以撒”的句型，而《路加福音》由耶稣开始一代一代往上数，用诸如“耶稣是约瑟的儿子”的句型。“《圣经》无谬误论”者还会解释说《路加福音》没有用“生”字，只说“约瑟是希里的儿子”，应是指约瑟是希里的女婿，所以这是马利亚的家谱而非约瑟的家谱。即便此说可以解释《路加福音》和《马太福音》的矛盾，但马利亚生耶稣时还是童女，所以《马太福音》里有关约瑟的家谱根本与耶稣无关。

另一个例子是：《马太福音》第二十八章和《使徒行传》第一章对叛徒犹大的最终结局有不同的描述。《马太福音》27:3-7说：

这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那叁十块钱拿回来给祭司长和长老，说：我卖了无辜之人的血是有罪了。他们说：那与我们有甚么相干？你自己承当罢！犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。祭司长拾起银钱来，说：这是血价，不可放在库里。他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。

但《使徒行传》1:18说：

这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。

为了维护“《圣经》无谬误论”，常用的解释是：祭司长和长老拿了这笔钱买了一块田，犹大跑到田边的一棵树上吊，死后数天身体开始腐烂，然后上吊的绳子断了，尸体掉了下来，肚腹崩裂。但不支持“《圣经》无谬误论”的人会觉得这解释太过牵强。

巴哈伊信仰与《圣经》

巴哈伊信仰相信《圣经》是天启，是上帝的话语。巴哈欧拉对《圣经》推崇备至。在没有印刷术的时代，单靠手抄难免有误差。而且过去没有“知识产权”的概念，抄写时加入一些抄者自己的话语并不被视为有错。《圣经》的属灵力量和耶稣的教诲并不会因为这些小瑕疵而略减分毫。曾有些伊斯兰教士宣称《圣经》已被篡改，或已被提升到天国，所以《圣经》不足信。巴哈欧拉在《笃信经》第93和98段强有力地驳斥道：

“篡改”经文并非意谓这些愚蠢可鄙之魂所臆想的那般，就如有人坚称：犹太教士和基督教士已将那些称扬赞美穆罕默德之面容的经文从经书中抹除，又写进相反的字句代之。此言大谬，全然虚妄！既然信奉某部经书，视之为上帝所启示，又怎会加以毁损？况且，《摩西五经》已遍布各地，而非限于麦加和麦地那，让他们得以私下讹误篡改原文。非也，讹误经文意指穆斯林所有教士今日所事，亦即凭己之空想妄念来解释上帝之圣书。由于犹太人在穆罕默德的年代，依己之臆想来解释《摩西五经》中涉及祂显圣的那些经文，不肯满足于穆罕默德的神圣话语，故而对他们宣告了“篡改”经文的指控。

我也曾听闻尘间若干愚者断言：天降《福音书》的真实原文已升上天国，基督徒当中并无留存。大谬不然！他们何等懵然不觉，这般言论实乃将滔天不义与横逆归咎于一位慈怀仁爱的上苍！耶稣的神圣经书既为祂在众生间的至伟凭据，则上帝怎会一当耶稣圣美之阳从其民眼前消失并升上第四重天，便令其书也同样消失？从耶稣皓日陨落到穆罕默德教期之阳升起，期间还有何物能留给那民依附？有何律法可做他们的支撑和向导？岂能让那民成为上帝、那万能复仇者其复仇怒火的牺牲品？岂能让他们遭受上天君王的责罚之灾？尤其，满怀万恩者施惠之川流怎会停息？祂慈悯之海洋怎会静止？我倚庇于上帝，远离其众生对祂的臆想！祂尊贵，超乎其众生的领悟！

《圣经》是一本属灵的书，上帝将它赐给我们的目的是指出上帝、显示者和人类三者的关系。它还指明我们的生命并非局限于这个世上，教导我们应如何对上帝和待别人，死后才能到天国与上帝同在。使徒保罗在《哥林多前书》2:13写道：

并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。

因此我们应用属灵的方法来理解《圣经》。它并非历史或科学教科书，里面有关历史和科学的描述是根据数千年前的犹太人的知识和理解力，不一定也没必要完全准确。例如《创世记》第一章的关键信息是：无所不能的上帝只需说一句话便能创造整个宇宙和人类。至于创造的先后次序及所用时间（《圣经》所言的144小时抑或天文学家计算出来的130多亿年），都是次要的。

《圣经》虽是上帝的话语，但《圣经》是以人类的语言写成。语言是人类经验与想象的积累，人类未曾经历过或想象不出的事物是没有语言可以表达的。所谓“夏虫不可以语冰，非无冰也，以其未见冰也”[28]。太平洋中部的岛屿四季如夏，没有高山，所以那里的土著语言里是没有“冰”、“雪”等字眼。反之，长年生活在冰天雪地的北极圈里的爱斯基摩人，对不同的冰和雪有数十个不同的词语来形容。上帝在《圣经》里要用人的语言来表达当时的人不曾经历过或想象过的事情时，会用当时的人所能了解的最贴切的意象来表达，但这并不表示实际情形真会如此。没有人曾到过天堂或地狱，然后回到人间描述死后会如何。所以《圣经》要用世间最美妙的事物来形容天堂，充满黄金和各种宝石（《以西结书》28:13，《启示录》21:10-27）：也要用最可怕的事物来形容地狱，有永恒之火折磨那里的灵魂，令其切齿哀号（《马太福音》13:41-42）。但我们知道黄金和珠宝对灵魂毫无用处，烈火也烧不痛没有肉体的灵魂。同样，当时的大部分人一生都在家乡附近生活，离家不会超过一百公里，还没有“世界”的概念。假若耶稣提及中国或对他们说巴哈欧拉的圣言“地球乃一国，万众皆其民”，他们将无法领会，所以祂只能如《马可福音》12:31所记载的那般对人们说：

要爱邻如己。

等人类有了“地球村”的概念后，才能领会到其实在地球任一角落的人都有邻人。

活的语言是不断演化的。旧的和不适用的字词会被淘汰或被冠以新的意思，新的字词会随着科技和文化的发展不断产生。过去二十年，中文里添了不少新词，如“给力”、“搞笑”、“博客”、“尬聊”、“正能量”等；同时一些以前较少用的字却流行起来，如“酷”、“囧”、“萌” 、“潮”等，但有了新的意思。因此读《圣经》时要明白当时当地的文化和词风，否则很容易出现解释或翻译的错误。例如：在十六世纪时对男女关系的描述较保守，所以英语钦定本《创世记》4:1说：

And Adam knew Eve his wife; and she conceived, and bare Cain, and said, I have gotten a man from the LORD.

这里的 knew 肯定不是“认识”的意思。古英语 know 有“性交”含意，但中文的“认识”没有这个含意，所以《和合本圣经》将这句直接译成

有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐。

《圣经》里有些章句是很直接的，可以按字面意思去理解。例如：十诫之“不可杀人”或《创世记》1:1“起初，神创造天地。”，是很明显的字面意义，没有其他解释。但有些章句，如《马太福音》8:22，耶稣说：

任凭死人埋葬他们的死人。

或《约翰福音》6:54，祂说：

吃我肉、喝我血的人就有永生。

明显是有属灵含意，不能直接按字面理解。

但除了这些明显的章句外，还有许多章句有多重属灵意义。随着人类灵性的提升，上帝通过这些章句对人类不断提供新教诲。读《圣经》时不能只专注于章句的字面解释，还需要分辨这些章句的属灵含意。耶稣很清楚地指明祂的话是有属灵意义的。在《约翰福音》6:63，祂说：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

在《哥林多前书》2:14使徒保罗写道：

然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。

《弘扬世界和平》记述阿博都-巴哈在美国新罕布什尔州都柏林客栈一篇讲话里说：

基督的神性实在一直在天国，且永远如此。这就是《福音书》所说的寓意所在。因为，当耶稣基督在大地上行走时，祂说：“从天降下的人子。”由此可见，执着于字面解释、坚持要肉眼见证神圣经书中预言的实现，这只是对古老形式和信条的模仿；而当我们感受到基督的实在时，这些内容和说法就变得清晰明了和协调一致。除非认识到实在，否则我们是不可能理解神圣经书的真正寓意的，因为这些寓意都带有象征性和灵性意义。例如，拉撒路的复活，这件事必须从灵性意义上理解。

《哥林多前书》14:33说：

神不是叫人混乱。

《圣经》有多位作者，古时候没有图书馆或互联网可供查阅其他书籍来互相印证，对一些次要事情的记载出现一些矛盾，是在所难免。古人没有现代科学知识，写出不符合现代科学的事物也情有可原。但《圣经》在属灵方面的教诲是无谬误的。

因此读《圣经》时不能只看一两句，而要从整体上去看。例如《约翰三书》1:2说：

亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。

这句常被解释为基督信徒兴盛富有、身体健康是上帝的意愿。如果一名基督信徒贫穷或生病，则是因为他信心不足或捐献太少。这往往成为一些“富贵福音”传道者敛财的借口。但如果上下文一起看，就很容易看出这是一封书简开头的问候语，而不是一个来自上帝的承诺。

读《圣经》章句时，应与其他章句比较，并辅以《圣经》里解释其他章句的方法，谦逊地祈求上帝的指引，以求得到《圣经》的真义。不能满足于一时的理解，要继续深入研读和探索，不断学习。

异中求同

巴哈伊信徒和基督信徒同样相信《圣经》是上帝的天启。不同的基督教会对《圣经》的准确性有不同的理解，但大部分基督信徒相信《圣经》的一些章句兼有字面和属灵的意义，只是在哪些章句有属灵意义以及属灵的意义应如何解释方面尚有分歧。巴哈伊信徒相信《圣经》是上帝的启示，特别适合于当时的人类。研读《圣经》最重要的是寻求和理解属灵的真理。

第五章  巴哈伊信仰

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。

- 《约翰福音》10:16

此乃上帝不变的信仰，过去如此，未来也然。

- 《亚格达斯经》第182段

巴布

山雨欲来

十九世纪是人类历史的一个转捩点。欧洲帝国主义抬头，各国穷兵黩武，欧洲各帝国除了连年互相征战外还瓜分了非洲，将它分割成多块殖民地，掠夺其资源，奴役其人民。在亚洲，英国占据了现在的亚富汗、巴基斯坦、印度、孟加拉、斯里兰卡、缅甸、马来西亚、新加坡和香港；荷兰占据了印尼；法国占据了中南半岛；西班牙占据了菲律宾；葡萄牙占据了澳门和印度果亚。它们还多次向中国开战，积弱的清廷只能一次又一次地割地赔款以求苟安。中东由波斯和奥斯曼两个伊斯兰帝国统治，但已失去了伊斯兰全盛时的荣光。美国因为解放黑奴打了一场血流成河的内战，初时没有参与瓜分世界，但最后还是和西班牙打了一仗，夺取了菲律宾，也参与了八国联军攻入北京。

另一方面，科学突飞猛进，工业革命提高了人类的生活水平。蒸汽发动机推动轮船和火车，使远程旅行和贸易更方便、更安全，电报大大提高了交互通讯的速度，人与人之间的距离逐渐缩短。人类关系和世界观有了重大的改变。地球逐渐从一个个孤立的国家变成一个唇齿相依的“地球村”。诸如奴隶制和男权社会的旧制度已不再适用。为了帮助人类适应和利用这个新时代，上帝派遣了最新的两位显示者 — 巴布和巴哈欧拉，给人类带来新的教诲。

在科技有长足发展的同时，人类在信仰方面也有新的灵性激荡。在美国，基督新教牧师威廉•米勒（William Miller 1782-1849）布道说耶稣快要复临，并根据《但以理书》8:14的预言:

到二千三百日，圣所就必洁净。

推算祂将于1844年从天而降（通常解释《圣经》说预言时一天等于一年）。当耶稣没有如他预期那般复临时，他十分失望。后来他的一位信徒怀爱伦（Ellen G White）重新演绎了他的预言并成立了“基督复临安息日会”，如今在全球有约二千万教徒。

1868年，追随德国基督新教牧师基士丁•霍夫曼（Christian Hoffman 1815-1885）的圣殿信徒（Templers）开始移民到巴勒斯坦（现以色列）数个城市，等待耶稣的复临。当时巴勒斯坦受奥斯曼帝国统治，生活水平落后。圣殿信徒引进了现代科学和手艺，提高了当地人民生活水平。但耶稣仍没有如他们想那样从天而降。第一次世界大战时，奥斯曼帝国和德国联盟，战败后解体。巴勒斯坦成为英国保护区，德国籍的圣殿信徒生活受到限制。第二次世界大战时英德交战，他们受的限制更甚。很多离开巴勒斯坦。到今天剩下来的只有在海法城被称为“上帝之山”的卡缪山下他们建的一些房子，大门和窗上有“上帝近矣”之词。这些房子已成为当地的一个旅游景点。

也有基督信徒认为《启示录》11:3：

我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。

是指伊斯兰教的创教人穆罕默德和祂的女婿兼继承人阿里，刚巧1844年是伊斯兰历1260年，所以相信这一年耶稣会复临。此外，更有不少牧师和神学家预言耶稣的复临会发生于十九世纪其他年份。

在以伊斯兰教什叶派为主的波斯，很多人也感到预言的“马赫迪”（Mihdí，末世救主或显示者）即将降临。著名神学家谢赫•艾哈迈德-艾赫萨（Shaykh Ahmad al-Ahsá'í）创立了谢赫学派，呼吁穆斯林从迷信和腐败中醒来，为“马赫迪”的降临作好准备。他去世前敦促弟子赛义德•卡齐姆-拉什提（Siyyid Kázim-i-Rashtí）继续传扬他的教义。赛义德•卡齐姆-拉什提竭力传道，但相信的人不多，反对的人却不少。他去世前感应到“马赫迪”已经在世上，吩咐他的门徒四出寻找，并对祂有以下的描述：“这位应许者血统纯正，出身名望家族，为穆罕默德之女法蒂玛的后裔，年龄二十至三十岁，具有天赋知识，身材中等，无身体缺陷，不抽烟”[29]。他离世后只有得意门生穆拉•侯赛因（Mullá Husayn）和十二位门徒愿意承担这项艰辛的任务。

在出发寻找 “马赫迪”前，穆拉•侯赛因先隐居四十天祈祷静修。他决定如能碰到一位符合他恩师之描述的人，必须通过两个考验才能证明是真的“马赫迪”。第一个考验是一篇他本人写的论文，论述谢赫•艾哈迈德和赛义德•卡齐姆-拉什提所提出的深奥难解的教义。凡能揭示此奥秘者，将接受第二项考验，就是自动自发地启示一篇对《古兰经》里很深奥和充满隐喻的《优素福章》（《古兰经》第12章，优素福即《创世记》里的约瑟）的与众不同的评注。

巴布的宣示

穆拉•侯赛因从伊拉克出发后，感到有种无形的力量将他引领到波斯的设拉子市（Shiraz）。在他到达该市的第一个黄昏，在城门外碰到一位不寻常的年青人，十分热情地邀请穆拉•侯赛因到祂家作客。当晚的交流中，这位年青人明确地指出自己正符合赛义德•卡齐姆对“马赫迪”的描述。对穆拉•侯赛因的文章，他只看了一遍便毫不迟疑地解答了里面所有的难题。接着，祂不待穆拉•侯赛因请求便对《优素福章》作出评注。祂下笔如飞，一边写一边用悦耳的语调吟诵。

第一章写毕，这位年青人向穆拉•侯赛因宣示祂便是谢赫•艾哈迈德-艾赫萨和赛义德•卡齐姆-拉什提梦寐以求的显示者。当时是公历1844年5月22日，日落后两小时十一分。祂原名赛义德•阿里-穆罕默德（Siyyid ‘Alí-Muhammad），称号“巴布”（The Báb，阿拉伯语音译，意思是“门” ，旧译“巴孛”）。祂取这名号的原因是一位团结人类令天下实现大同的显示者将会通过祂这道“门”而来。

伊朗设拉子市巴布故居。巴布在这个房间里向穆拉•侯赛因宣示祂的使命。

巴布自幼便聪颖过人，生而知之。从小在学堂里宗教老师对《古兰经》不能解释的问题祂都能深入浅出地诠释。祂幼年丧父，由舅舅抚养。成年后跟随舅舅从商，以诚实公平著名。宣示祂的使命时年仅二十五岁。

引人深思的是：刚巧在巴布宣示次日，塞谬尔•莫尔斯（Samuel Morse）在美国首都华盛顿发了一份电报至六十多公里外的巴尔的摩，这是全世界第一封远程电报。塞谬尔•莫尔斯凑巧地选了《民数记》23:23作为电报内容：

神为他行了何等的大事！

塞谬尔•莫尔斯的第一封电报，现存于美国史密森尼博物馆（Smithsonian Institute）。

要实现巴哈伊信仰“天下一家”的核心信念，就必须让世界各地的人类互相尊重、包容和了解。电报将人类交互通讯的速度提升了千万倍，本来要几天才能送达的一个信息用电报只需几秒钟。更重要的是，电报证明了信息可以通过电的速度来传递。今天我们习以为常并须臾不可或缺的手机、电脑、互联网、电视、卫星导航、洲际飞行等等都可溯源到1844年巴布宣示的这一天。在派遣巴布来教导人类的同时，上帝也行了另一件大事，赐给人类这一无比重要的通讯工具。

巴布嘱咐穆拉•侯赛因先不要向外透露祂的身份。祂说要等待另外十七人像穆拉•侯赛因一样独立寻到并相信祂，然后再派他们四面八方去宣扬祂的信仰。不久，这十七人一一寻到巴布。最后一位是一名叫库杜斯（Quddús）的年青人。唯一的女性门徒是著名女诗人塔希丽（Ṭáhirih）。这两位都是巴布信仰历史上特别重要的角色。巴布赐给这十八位门徒“生命字母”（Letters of the Living）的称号，赐予每人向外传道的使命，同时预告他们会因这新信仰受到迫害甚至会为之殉道。通过他们的宣扬，在短时间内很多人加入了巴布信仰的行列，且数目与日俱增。

巴布分派了“生命字母”四出传道后，留下了穆拉•侯赛因和库杜斯。祂和库杜斯一起去伊斯兰教圣地麦加和麦地那朝圣，同时委派穆拉•侯赛因去波斯首都德黑兰（Ṭihrán）将一封书简送给一位特殊人士。

在麦加时，巴布致函麦加市长，宣示祂的地位和使命。但麦加市长没有理睬这位年轻的上帝的使者。

穆拉•侯赛因到了德黑兰，遵照巴布的指示将书简托人送到一位名叫米尔扎•侯赛因•阿里（Mirza Husayn ‘Alí，即后来的巴哈欧拉）的贵族府上。祂阅读完巴布的书简，便立即承认了祂的信仰，并且很快成为巴布的主要门徒之一。

《古兰经•艾哈萨布章》44节说：

穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是真主的使者，和众先知的封印。真主是全知万物的。[30]

当时的穆斯林教士曲解了这节经的真意，以为穆罕默德以后上帝不会再派遣显示者，他们认为巴布的教义大逆不道，因此群起反对巴布和祂的信徒（史称“巴比”，Bábí）。他们鼓动穆斯林对巴比们滥施酷刑，甚至以极其残忍的方式将其处死。

回到设拉子市

巴布在朝圣后回到波斯的布什尔市（Búshihr）暂住。当时法尔斯省（Fárs）的省长侯赛因•汗（Husayn Khán）受到反对巴布教义的教士怂恿，派了一队骑兵到布什尔逮捕巴布，计划将祂带上镣铐押回设拉子市。巴布不但没有逃走，反而自己走到布什尔市郊外与骑兵队中途相，以免他们为抓祂而多走冤枉路。这行为感动了骑兵队长，他不但没有逮捕巴布，反而让祂骑马走在队前，骑兵队恭敬地跟随其后。

到了设拉子市后，侯赛因•汗将巴布软禁在祂舅舅的家中，并迫使祂的舅舅签了担保书。在这里巴布与祂的母亲和妻子度过了一段较安宁的时光。其间，祂仍不断写作和接见信徒，启示祂的教义和律法。祂特别强调一位比祂更伟大的显示者很快将会出现。

当时波斯最有名的学者名叫瓦希德（Vaḥíd）。他处事公正、口才雄辩、知识渊博、见地敏锐在波斯无人能及。任何学术或宗教讨论会都以他马首是瞻。波斯国王在接到多个有关巴布的报告后，决定派瓦希德到设拉子市考证巴布的真伪。瓦希德准备了一大堆有关伊斯兰教义、《古兰经》、传统、以及伊玛目的预言的深涩问题来考验巴布。在第一次觐见巴布时，瓦希德向祂提出一连串问题。巴布待他问完所有问题后，毫不犹豫地逐一作答。祂的答案简短而有说服力。清晰而深入的答案使瓦希德感到无地自容，自以为是的态度一扫而光。告别时他要求巴布再次接见他，让他提出更多的问题。

第二次觐见巴布时，瓦希德发现他准备好的问题从脑袋里不翼而飞，他只能提一些无关紧要的问题。尽管如此，在与巴布的对话中他发觉巴布已解答了他原来准备的问题。瓦希德开始怀疑巴布可能真是如祂所说的新的显示者。他要给巴布最后一个考验。他决定在第三次觐见巴布时，如果巴布不用他开口就自动为《古兰经》的《考赛尔章》（第108章）作一篇评注，而且评注的水准超越当代评注的标准，瓦希德便承认祂是上帝派下来的，并接受祂的信仰。

当瓦希德第三次见巴布时，他突然感到一种莫名的恐惧。通常在君王面前也能高谈阔论的他变得哑口无言。巴布请他坐下，叫人拿来纸笔，很快一气呵成写下《考赛尔章》的评注。祂将评注交给瓦希德，请他重抄一遍，并查证评注内引用的经典。瓦希德和另一位穆斯林教士用了三天三夜的时间，细心重抄评注，查明里面每一处引用都正确无误。从此，博学的瓦希德便成为巴布的一名忠实信徒。

侯赛因•汗以为将巴布软禁便会削弱祂的影响力。但因其信徒的努力传导，巴布反而声名日噪，每天都有大批民众来求教于祂。侯赛因•汗因而大怒。他召来差役长，命他带队在午夜潜入巴布舅舅的家，将巴布和其他在场的人全部收押，将巴布的圣作全部带回，好让侯赛因•汗有借口来处死巴布。

差役长奉命收押了巴布和几位信徒。但在回程时发现设拉子市大乱，很多市民正奔出城外。询问之下得知设拉子市突发瘟疫，不少市民感染了。他赶到侯赛因•汗的官邸，看门人说侯赛因•汗为了躲避瘟疫已逃到他城外的别墅。差役长无奈，只好将巴布带回自己的家中暂住。快到家时，差役长听到里面的人正在嚎啕大哭。他进入家门后，家人对他说他的儿子也染上了瘟疫。他立即跑到巴布面前，请祂救他的儿子一命。巴布当时正在做净礼预备晨祷。祂拿了一小杯刚洗完脸的水交给差役长，吩咐他给儿子喝。

当差役长的儿子病情好转，他立刻写了一封信给侯赛因•汗，讲述所发生的事并请求侯赛因•汗释放巴布。信里还说如果侯赛因•汗一意孤行，可能得罪上帝，全城都会死于瘟疫。侯赛因•汗遂宣布巴布可自由去到任何地方，但必须离开设拉子市。巴布与祂的家人告别后，踏上祂的天启的下一程。

伊斯法罕市

巴布离开了设拉子市后去了伊斯法罕市（Iṣfáhán）。祂在那里受到迥然不同的待遇。伊斯法罕的市长马努切赫尔•汗（Manúchihr Khán）并不反对巴布，还想多了解巴布的教义。他决定将巴布置于自己的庇护之下，直到查清巴布所言的真伪。他指示当地的伊玛目首领，即当地伊斯兰教的最高权威，会见巴布并将祂接回伊玛目的家好好款待。

市长和伊玛目首领被巴布的举止、行为、精神和睿智吸引，对祂礼遇有加。每天都有络绎不绝的人来到伊玛目首领的家求见巴布，其中有些是巴布的信徒、有些是慕名而来、另有一些是相信巴布如同耶稣一样会行神迹，于是来求祂治病。

因为巴布声望日隆，伊斯法罕市的其他教士感到威胁，恐怕他们的生活及未来将可能丧失支柱。但他们不敢直接与巴布对质，而是四处散布关于巴布教义的谣言和指控。他们想尽办法让这些不实之词传到首都德黑兰，最后传到首相哈吉•米尔扎•阿加西（Haji Mírzá Aqásí）那里。首相知道马努切赫尔•汗极得波斯国王穆罕默德•沙阿（Muḥammad Sháh）的信任，担心如果他推荐巴布，巴布会得到国王重用，从而威胁到他的首相地位。于是他开始计划谋害巴布，阻止祂与国王见面。

伊斯法罕市的伊斯兰教士不断散布针对巴布的谣言。为了祂的安全，马努切赫尔•汗将祂安置到自己家中，对外宣称巴布已离开伊斯法罕市去了德黑兰。一天，马努切赫尔•汗对巴布说他和国王很亲近，愿意引荐巴布给国王，以帮助传扬祂的教义。巴布婉谢了他的好意，说祂的信仰不会通过国王上命下达，而会借着信徒的鲜血而广传。祂还说马努切赫尔•汗留在世上的时日无多，三个月零九天后将会离世。马努切赫尔•汗对这消息并不恐惧，他泰然处理好自己的事务。果然在三个月零九天后，他小病一场、安然去世。

身陷囹圄

马努切赫尔•汗的继任者绝不像他一样敬重和相信巴布。当发现巴布住在马努切赫尔•汗的府邸时，他立刻写信给国王。国王回信说要亲自接见巴布，命令他派一小队卫兵将祂送到德黑兰，并要他们乔装以免引起注意。在1847年初，即巴布宣示后不到三年，巴布被押离伊斯法罕市，从此失去自由。巴布的为人很快感化了这队士兵的队长，虽然名义上他是押送巴布，但实际上他对巴布毕恭毕敬，俨如祂的随从。

在前往德黑兰途中，卫队收到国王的一封信，信中的大意是国王要暂时离开德黑兰，命巴布和两位同伴先到大不里士市（Tabríz）附近的马库要塞（Máh-Kú）暂住，待国王回德黑兰后有机会再召见。国王显然是受到了首相的摆布。大不里士市地处波斯的西北角，与俄国接壤。首相希望将巴布送到这个偏远的地方，与外界及祂的信徒隔绝，祂的影响力将会日减，国王对祂的兴趣也会消失。

马库要塞是一个边陲前哨，地方荒芜，物资贫缺，附近的人民凶悍成性。驻扎要塞的军官初时对巴布十分无礼，强加给祂诸多限制，但不久也被祂的精神感化，允许长途跋涉来到马库要塞的信徒与祂见面。巴布虽然身陷囹圄，仍通过书简鼓励衪的信徒四出传道，因此信徒数量与日俱增。祂也专注于写作波斯语的《巴扬经》，书中详述祂的教义和律法，指导信徒须寻找和追随即将到来的“上帝将昭示天下者”。

马库要塞中有士兵不满长官对巴布的礼待，写了一封信报告给首相。首相接信大怒，下令将巴布转至更遥远的奇赫里格要塞（Chihríq），严令任何人不能入见巴布。该要塞的长官是国王一位妃子的兄弟，所以首相相信他一定不会违命。

巴达什特会议

就在巴布即将从马库要塞被转移至奇赫里格要塞时，八十一名巴比于1848年6月至7月间在巴达什特（Badasht）召开了一次历史性的重要会议。与会者包括巴哈欧拉、库杜斯和女诗人塔希丽。会议的主要目的是决定巴布信仰是伊斯兰教的一个分支还是一个独立的新信仰。一天，塔希丽在一群男信徒面前除下了她的面纱。根据伊斯兰什叶派的律法，女性在非亲属的男士面前必须佩戴面纱，她这一举动意味着巴布信仰与伊斯兰教划清了界线，也为男女平等吹响了号角。一些思想较保守的巴比无法接受这一信念而背离了巴布。从这次会议开始，巴布信仰便确立为一个独立的新信仰。

会后，巴哈欧拉、库杜斯、塔希丽和一些巴比途经一个村落时，村民受到当地教士的怂恿攻击他们，多名信徒被杀害。首相在国王面前诬告巴哈欧拉是冲突的始作俑者。国王下令将巴哈欧拉逮捕并押送至德黑兰。就在官员执行逮捕令前，国王猝然去世，他的儿子纳赛尔丁•沙阿（Náṣiri’d-Dín Sháh）继位，逮捕令失效，巴哈欧拉自由离开。

奇赫里格要塞

虽然首相严令奇赫里格要塞的长官要将巴布与世隔绝，但长官仍不能抗拒巴布的魅力。很快，他便敞开要塞的大门，让巴比们进来见祂。这些信徒不但受到巴布的鼓舞，还将祂的书简和圣作带给各地的信徒。虽然巴布被囚于边境一隅，但祂在波斯的信徒与日俱增。一些大不里士市的伊斯兰教士试图通过当面质询巴布来驳斥祂，但结果均铩羽而归，反而使巴布声誉更隆。首相和一些穆斯林领袖感到威胁，决心除去这颗眼中钉。

巴布被囚在奇赫里格要塞两年后，首相派了一名军官到要塞，准备将祂和祂的同伴押到大不里士市处决。

巴布殉道

在巴布被押送至大不里士一处军营的囚室途中，人丛里跑出一个年青人。他跑到巴布跟前请求与祂一同殉道。军士便将他和巴布等人一起收押。这名青年以阿尼斯（Anís）之名为后人所知。

翌日，当军士来到囚室要押巴布到刑场时，巴布正向祂的秘书交待一些后事。军士打断了他们的谈话，巴布说普天下的力量都无法阻止祂说完祂要说的话，但仍自愿跟着他们到了刑场。刑场周围挤满了大不里士市的市民。负责行刑的基督徒队长萨姆•汗（Sám Khán）对巴布说他知道巴布是无辜的，但自己是奉命行事，望巴布免去让他杀害祂的责任。巴布说如果他是真心，上帝必会解除他的烦恼。士兵在墙上钉了长钉，用绳子将巴布和阿尼斯吊起。队长命令七百五十名枪手瞄准后放枪。一时黑烟弥漫。当烟散去后出现了一幕令人诧异的情景：阿尼斯毫发无损地站在地上，巴布却不见踪影。原来首发子弹打断了绳索，两人掉到地上，其他子弹完全射空。

军士们四处搜索巴布。最后，狱卒在原来的牢房里发现巴布正安详地和祂的秘书说话。过了一会儿，巴布站起来，说祂要说的已说完了，可以继续行刑。到了刑场，负责行刑的萨姆•汗认为第一次行刑杀不死巴布是神迹，宁愿丢官也不愿再行刑。另一队士兵的队长自动请缨。他们再次将两人用绳子吊起。巴布在行刑前对围观的人群说了这段遗言：

固执的一代啊！倘若你们相信我，那你们每个人都会效仿这青年—你们的先锋—的榜样，心甘情愿地在我的圣道上献身。那时刻即将来临，届时，你们将认出我；而到那一天，我已离开了你们。[31]

七百五十名士兵瞄准放枪。这一次，两人的身体被打得满是窟窿、血肉模糊，但面孔无损。这是1850年7月9日。巴布殉道时年仅31岁。[32]

巴布殉道的刑场

两人的遗体被丢弃到城外曝尸，后来被信徒冒死收起，辗转藏匿将近50年后才运到以色列，1909年3月21日才得安葬在位于海法（Haifa）卡尔迈勒山（Mount Carmel）上的巴布陵寝。

巴布从宣示使命至殉道，仅仅六年，大部分时间都失去人身自由，信徒不断受到政府和伊斯兰教会镇压。约两万信徒因而殉道，包括穆拉•侯赛因、塔希丽、瓦希德和库杜斯等杰出信徒。即便如此，祂的信众仍有增无减。祂最主要的使命是警醒世人，为将要来临的“上帝将昭示天下者”铺路。

果然，巴布殉道后不到十三年，这位新的显示者便出现了。

海法卡尔迈勒山上的巴布陵寝

巴哈欧拉

高贵血统

巴哈欧拉原名米尔扎•侯赛因•阿里（Mirza Husayn ‘Alí）。《圣經》记载圣灵降临到童女马利亚身上，她便怀了耶稣。《马太福音》和《路加福音》追溯耶稣的家谱，指出耶稣是亚伯拉罕和他的发妻沙拉（Sarah）的苗裔。巴哈欧拉是亚伯拉罕和他的第三房妻子基土拉（Keturah，见《创世记》25:1-4）的苗裔。巴哈伊学者阿迪卜•塔希尔扎德在《巴哈欧拉启示录》第一卷第18章对祂的血统有如下的描述：

一方面，祂是亚伯拉罕——忠信者之圣父——通过妻子基土拉传下来的后代，另一方面，祂也是琐罗亚斯德[33]和萨珊王朝的最后一位国王雅兹底格德的后代。祂还是耶西[34]的后代。祂还通过父亲而出身于马赞达兰省最古老、最有名望的家族之一。祂的父亲米尔扎•阿巴斯，以米尔扎•布祖尔格著称，是与法塔赫•阿里沙阿的朝中大臣们关系密切的一位贵族。

巴哈欧拉的父亲是波斯朝廷的高官，家境富有。虽然巴哈欧拉没有进过正规学校，但祂自幼便表现出过人的智慧，任何深涩的问题祂都能迎刃而解。从青年时期开始，祂便将所有精力用于帮助和保护穷苦人群。祂的父亲去世后，按波斯惯例官位是可以世袭的，但祂拒绝了官位，宁愿将时间和财富用在穷人身上。祂在波斯被尊称为“穷苦人之父”。

当祂一收到巴布派穆拉•侯赛因送来的书简，便立刻接受了这新信仰，并四处传道。一批接一批的人因祂而加入巴布的教团，祂很快便成为信徒领袖之一，在巴达什特会议上充当了重要的角色。

黑坑被囚

巴布殉道后，信徒十分悲痛，其中一位年青信徒激愤到神经失常，决定暗杀国王，为巴布报仇。巴哈欧拉得知这阴谋后，极力劝阻，但未奏效。1852 年8月15日，当国王出行时，这名信徒伪装请愿，对国王开了一枪。但在神智不清中他的枪里放的是鸟弹。国王虽只受了轻伤，但已勃然大怒，以行刺事件为借口对巴比大肆屠杀。虽然巴哈欧拉与暗杀无关，但国王的母亲迁怒于祂，怂恿国王将祂治罪。国王于是下令逮捕巴哈欧拉。

当时巴哈欧拉正在首相弟弟的家中作客。听到这个消息后首相弟弟劝巴哈欧拉暂避一下。不过巴哈欧拉决定直面指控，只身骑马向首都德黑兰而去。国王获悉后，派一队军士去逮捕祂。这队人在离德黑兰约三十公里处遇到巴哈欧拉。炎炎烈日下，祂被徒步带回德黑兰。在首都，很多市民听到国王的敌人被带回，便夹道谩骂祂。其中一位老妇人想向巴哈欧拉掷石头，但身体太弱赶不上，请求士兵停下来。士兵不理会她，但巴哈欧拉请士兵停下来成全这老太太的心愿，让她作出她自认为会受上帝赞许的功德之为。

巴哈欧拉随后被关进一个名叫“西亚查勒”（Síyáh-Chál）的牢房，意为“黑坑”，原是一个公共浴室的地下蓄水池，后来被用于囚禁一些十恶不赦的犯人。进入牢房要先下三段陡峭的台阶，牢房内漆黑一片，除了入口外没有任何门窗。地上积满污秽，臭气熏天，遍布鼠虫。在这里囚禁了巴哈欧拉和一批巴比、连同其他盗贼和杀人犯共一百五十多人，他们只能坐着，没地方可躺。巴哈欧拉脚上扣着足枷，脖子上挂着一条重达五十多公斤的锁链，重压之下祂不能伸直上身。沉重的锁链给祂原本习惯于丝绸抚摸的颈项留下了永久的伤痕。

黑坑的进口，该牢房现已被封。

虽然被困在这样一个恶劣的环境里，但巴比们毫不自怨自艾。巴哈欧拉和其他巴比面对面坐成两排，巴哈欧拉教他们吟诵一段祷文，一排人吟诵：“我有上帝足矣；祂确然是满足一切者！”另一排人应唱：“信仰者须信赖祂！”[35] 他们就这样整夜开怀吟诵，声音甚至传到国王的宫里。每天狱吏会进来带走一个巴比去受死刑。被呼之信徒除下足枷后会欢喜起立，拥抱巴哈欧拉和其他信徒，然后满怀希望和喜悦之情从容就义。

在最危险的时候往往会出现最伟大的机遇。就在这暗无天日的黑坑里，上帝启示给巴哈欧拉：祂便是巴布所应许的“上帝将昭示天下者”。巴哈欧拉在《致狼子书》[36]里有如下描述：

一天夜里，在梦境中，我听到从四面八方传来一个崇高的声音：‘确然，我将使祢通过自身及祢的圣笔赢得胜利。切勿因自己的遭遇而沮丧，也不可畏惧，因为祢必安然无恙。不久，上帝将召集世间之灵杰，即经由祢自身及祢的圣名而援助祢的人；上帝正是通过祢的圣名更新这些承认祂的人的心灵。’

在该书另一段祂写道：

在被囚禁于德黑兰这座牢狱的日子里，粗砺沉重的锁链和浑浊恶臭的气味使我难以入睡。可就在难得的短暂睡眠之中，我感到有什么东西自头顶涌向胸膛，仿佛是一股瀑布自高山之巅飞速倾泻大地。于是我的四肢像火烧一样灼热起来。此时此刻，我嘴里所念诵的，无人忍听。

巴哈欧拉的敌人千方百计想说服国王将祂处死。但是他们找不到任何表明祂涉嫌暗杀国王的证据，而且祂家世显赫，又受到全国上下爱戴，不能随便判祂死刑。最后他们将祂从狱中放出来，条件是要祂离开波斯、流放他国、家产充公。

巴哈欧拉在黑坑里忍受了四个月的煎熬，出狱时疾病缠身，虚弱不堪，需卧床休养。但祂的家人只有一个月的时间为流放作准备。朝廷让衪选择流放地，祂选择了位于奥斯曼帝国的巴格达（Baghdád）。1853年1月，巴哈欧拉和部分家人，包括祂才八岁的长子阿博都-巴哈，永远离开波斯，开始了流放之旅。

巴格达

巴哈欧拉离开德黑兰时正值严冬，一行人要徒步攀越波斯西部冰封的高山，并且所带给养严重不足。凛冽寒风令他们结舌无语，冰天雪地使他们寸步难移。经过四个月的艰辛旅程，终于抵达巴格达。

巴哈欧拉一家人在市内租了一座房子暂住。之后的几个月，不少巴比为了逃避在波斯的迫害而来到巴格达，其中一些信徒十分沮丧迷茫。巴哈欧拉以无限的慈爱接待和鼓舞他们，使巴比社团重现生机。但好景不常，危机又至。

巴布知道祂离世后不久上帝便会宣示巴哈欧拉是本时代的显示者，所以祂觉得没有必要指定继承人。但在巴哈欧拉和另一位巴比的建议下，祂指派了巴哈欧拉的同父异母兄弟米尔扎•叶海亚（Mírzá Yaḥyá）为巴比社团名义上的领导人，以便转移他人注意力，使巴哈欧拉能更安全地传扬教义。米尔扎•叶海亚野心勃勃但生性懦弱，在巴布殉道后曾有一段时间躲起来。后来他辗转来到巴格达。

米尔扎•叶海亚从小就受到巴哈欧拉的照顾。在巴格达巴哈欧拉给了他一小笔钱，让他做点小生意谋生。但他不甘心这样生活，而且妒忌巴哈欧拉在巴比们心中的地位，他以巴比社团领导人自居，对信徒索要甚多。更有甚者，他和几名别有居心的巴比用各种谣言中伤巴哈欧拉，分化巴比社团。

1854年4月的某一天，即巴哈欧拉一家人到达巴格达刚一年左右，祂的家人醒来时发现祂不见了。祂不愿成为巴比社团分裂的原因，于是决定隐退到位于巴格达东北部的库尔德斯坦（Kurdistan）山区。在山上祂过着十分简朴的生活，穿粗衣、睡山洞，满足于少量饮食。有时邻近的牧羊人送给祂一点羊奶，有时祂去附近的苏莱曼尼亚镇（Sulaymáníyyih）买一点生活必需品。祂每天在山中漫步，与上帝交流。这段时间与《马太福音》4:1-11所描述的耶稣受洗后在山中禁食四十日很相似。

苏莱曼尼亚镇和附近的居民不久便认识到祂的睿智和口才，请祂帮忙解答很多问题。山中有这样一位智者的消息渐渐传到巴格达。阿博都-巴哈听到后断定这位智者肯定是祂至爱的父亲。于是派了一位信徒到山中寻找祂并请求祂返回巴格达。巴哈欧拉接受了请求，结束了两年的隐居生活。

在巴哈欧拉隐退的两年里，巴格达的巴比社团跌落到了历史最低谷。巴哈欧拉回来后竭力重振社团。祂简单的家成为信徒聚集的中心，每天络绎不绝的信徒来拜访祂并聆听祂对巴布教义的明智诠释。虽然祂仍未正式宣布祂便是巴布所应许的显示者，但信徒中灵性较敏锐的人已感受到祂超人的智慧和灵性力量，只是等待适当时机才公诸于世。

巴哈欧拉在巴格达又居住了七年，这七年是巴比社团的一个辉煌时期。一方面，巴哈欧拉激励他们恢复了信心；另一方面，祂的睿智和慈爱赢得了巴格达居民的尊重和爱戴，甚至总督也成为祂的仰慕者。除了振兴巴格达的巴比社团外，巴哈欧拉还写了无数书简给波斯和其他地方的巴比，巩固他们的信念。此外，祂撰写了两本重要经典。一本是《笃信经》，是巴哈欧拉回答巴布一位舅舅有关显示者的问题。祂仅用了两天两夜便启示出了这部两百多页的巨著。书中祂详细阐释了上帝启示的本质、显示者的地位以及正确解释经文的方法。另一本是《隐言经》，是祂在底格里斯河（River Tigris）畔漫步沉思时启示的一些警句，是信徒们灵性成长的指南。

巴哈欧拉的声誉日隆，引起了伊斯兰教士的忌惮，他们想尽千方百计来诋毁祂。一次，他们派了一位著名的饱学之士去见巴哈欧拉，向祂提出一连串刁钻的问题，但巴哈欧拉对这些问题一一从容作答，最后他不得不承认巴哈欧拉学问渊博。教士们提出最后一个要求，请巴哈欧拉行一个神迹。巴哈欧拉应允了这请求，但条件是教士们须书面写下要看怎样的神迹，再签名同意如果巴哈欧拉能行此神迹，他们便不再怀疑祂，并诚心接受巴布的信仰。教士们商讨了几天，无法达成一致意见，更怕巴哈欧拉真的能行神迹。结果这事便不了了之。《马太福音》12:38-40里记述法利赛人想考验耶稣，要求祂显一个神迹，但耶稣拒绝了。这和巴哈欧拉的故事异曲同工。

宣示使命

虽然巴哈欧拉离开了波斯，但波斯的巴比们络绎不绝地前来朝见祂，祂也不断启示书简鼓舞波斯的巴比忠于巴布并继续传扬祂的信仰。为了减弱祂的影响力，波斯政府决定要祂更加远离波斯。最后，他们说服奥斯曼朝廷将祂再度流放。1863年4月初的一天，巴格达总督交给巴哈欧拉一封来自首相的信，邀请巴哈欧拉到首都君士坦丁堡，并要派一队军士护送祂。虽然信中措词婉转有礼，但很明显是无可抗拒的命令。巴哈欧拉一家不得不再一次作被流放的准备。

这消息震惊了整个巴格达的巴比社团。只有少数巴比能跟随巴哈欧拉，其他人将被迫与祂天各一方，他们为此悲恸不已。慢慢地，巴哈欧拉慈爱亲切的话语令祂们安静下来。祂离开前给每一位信徒，不论男女老幼，都亲笔启示了一篇书简。

祸兮福所倚。正当巴比社团哀恸要和巴哈欧拉分开时，他们得到一个意想不到的好消息。在诺鲁孜节（Naw-Rúz，波斯新年，即农历春分）后三十一天，巴哈欧拉搬进了巴格达附近一座名叫里兹万（Riḍván，天堂）的花园，园内种满了祂最喜爱的玫瑰花。在这美丽的花园里，巴哈欧拉接见了众巴比和一些倾慕祂的巴格达市民。更重要的是，祂公开宣称祂便是巴布应许的、巴比们日夜盼望的“上帝将昭示天下者”。从这时起，祂正式采用了“巴哈欧拉”这一称号。祂在花园里住了十二天，这十二天从此被称为里兹万节，是巴哈伊信仰最神圣的一个节日，其中第一、第九和第十二日是圣日，有特别庆祝。

巴比社团听到这宣示后欣喜若狂，离别的痛苦变成了迎接一个新时代的喜悦。巴哈欧拉在里兹万花园住了十二天后离开花园，骑上为祂特别准备的骏马，在一队军士的护送下出了巴格达城，市民夹道相送。十年前，祂以囚犯的身份来到巴格达，现在，却像王子般光荣离开。

君士坦丁堡

巴哈欧拉在巴格达正式宣示了祂的身份，名正言顺成为巴比社团的领袖。虽然多年来巴哈欧拉隐瞒真实身份，但大部分巴比都已感到祂不同凡响。所以当祂宣示祂是上帝最新的显示者后，绝大部分的巴比都接受了祂，成为巴哈伊（Bahá'í，即巴哈欧拉的追随者）。而波斯朝廷也因此加重了对祂的迫害。波斯驻奥斯曼帝国的大使日夜向朝廷进谗言中伤祂，加上祂不屑于巴结奉承朝廷官员，更引起他们的不满。很快他们便决定将祂流放到离波斯和君士坦丁堡更远的地方。巴哈欧拉一家人和少数的信徒在君士坦丁堡停留四个月后，便再度踏上流放之路，这次的目的地是帝国西部的阿德里安堡（Adrianople，今土耳其埃迪尔内，Edirne）。

这一次流放没有军士护送。又值寒冬，缺衣少食的一行人经过十二天的艰苦旅程，终于在1863年12月中旬抵达阿德里安堡。

阿德里安堡

在黑坑里，巴哈欧拉知晓了祂是上帝指派、巴布承诺的显示者。但祂离开黑坑后没有对外宣示，只有一些灵性敏锐的信徒感觉到祂非同常人的神圣迹象。在里兹万花园祂正式向巴比社团宣示使命。在阿德里安堡，祂更进一步将其使命昭告全世界。在这里、以及以后在阿卡监狱，祂给各国君王和宗教领袖启示书简，命谕他们接受祂的使命、停止穷兵黩武、将精力和财富用于谋求人民福祉和致力世界和平。祂警告他们如仍一意孤行，将会丧失他们的权位。这些领袖养尊处优、高高在上，当然不会理会一位在偏远地方名不见经传的囚犯。他们大都对书简置之不理，甚至将它当作笑柄。据说只有英国的维多利亚女王对书简有较为中性的评价。

巴哈欧拉在阿德里安堡启示了大量书简，逐步诠释祂为现代社会带来的新教义。这些书简很多是解答信徒提出的问题。一些信徒从各地长途跋涉，经过数月徒步旅行来朝觐巴哈欧拉。他们也会带来其他信徒的问题，巴哈欧拉都一一耐心作答，并以书面方式回复以确保没有错漏。

巴哈欧拉的流放

米尔扎•叶海亚和他的支持者也随着巴哈欧拉来到阿德里安堡。巴哈欧拉的宣示和信徒对祂的忠心爱戴使米尔扎•叶海亚嫉妒成恨。他自称是巴比社团的领导人，但如果巴哈欧拉是“上帝将昭示天下者”，这表示巴布天启周期已告结束，巴比社团也不再需要他这个挂名领袖。因此他高调反对巴哈欧拉，强迫信徒在两人中作出选择。他甚至下毒毒害巴哈欧拉，使祂大病了一个多月、几乎殒命，愈后落下一只手终生颤抖的后遗症。他还多次请求奥斯曼朝廷介入。最后，首相下令将他和巴哈欧拉流放到不同的地方。米尔扎•叶海亚和他的支持者被放逐到塞浦路斯岛（Cyprus），巴哈欧拉和大部分信徒被放逐到巴勒斯坦的阿卡监狱城（`Akká） 。这命令来得实然，他们根本没有时间作任何准备。为了继续分化巴哈伊社团，首相命令四位巴哈伊跟随米尔扎•叶海亚，同时命令两名米尔扎•叶海亚最热心的支持者跟随巴哈欧拉。在阿德里安堡四年半后，巴哈欧拉踏上最后一次流放之旅。

至大监狱

阿卡城在今以色列北部，和海法隔着一个海湾相望。十字军东征时是十字军的一个重要城堡，也是十字军在1291年被逐出圣地前的最后一个据点。在十九世纪它沦为奥斯曼帝国流放杀人犯和江洋大盗的地方。城内建筑和公共设施多年失修，卫生环境极差。传说如果一只鸟雀飞过阿卡城上空，会被城中的恶臭熏死掉下来。奥斯曼帝国的官员希望将巴哈欧拉和信徒放逐到这边陲狱城，让他们很快因疾病或其他不测离开人间，那么巴哈伊信仰也就会消声匿迹了。

1868年8月，巴哈欧拉一行七十多人乘船抵达阿卡城。下船后，他们被带往一处军营，挤进了两间小囚室。当晚，他们既没得到食物也没得到水。之后，每人每天配给三块劣质面包。很快，差不多每个人都患了病，其中三位信徒病死。为了殓葬他们，巴哈欧拉将祂祈祷用的一块毡垫变卖成钱交给狱卒。但狱卒只是将三人草草埋葬了事。

按照帝国朝廷的指示，当地官员向民众宣布这批人是国家、上帝及其信仰的敌人，已被判终身监禁，任何人不得与他们交往。但经过一段时间，市民和狱卒开始感受到巴哈伊待人忠诚有礼、言出必行、实属无辜，所以对他们的敌视大大改观，巴哈伊的生活条件也逐渐改善。但他们仍不能离开牢房。外来的人也不能进去探视。有些信徒长途跋涉来朝觐巴哈欧拉，但只能站在远远的地方看到祂从牢房窗口用手帕向他们挥手。

巴哈欧拉被囚两年多的阿卡城军营牢房，现整修后成为以色列独立战争纪念馆。

在这座军营牢房中发生了一件很悲痛的事。巴哈欧拉的幼子米尔扎•迈赫迪（Mírzá Mihdí，巴哈欧拉赐予他“至纯圣枝”的称号）一天晚上在牢房屋顶一边踱步、一边祈祷默思时，一不留神失足从天窗跌下，摔至胸肋重度骨折，回天乏术。临终前他对巴哈欧拉说希望他的牺牲能够换来狱门的敞开，以便信徒们能亲眼目睹巴哈欧拉的圣容。巴哈欧拉允诺说上帝定会成全他的心愿。

米尔扎•迈赫迪辞世四个月后，也是巴哈欧拉被囚两年多后，祂和信徒们因军营需作他用而被迁出军营，并被允许在阿卡城内租房居住。至此，虽然祂名义上仍是囚犯，但比之前自由多了，远道而来的信徒也得以和祂见面。

巴哈欧拉在阿卡监狱城居住了九年。除了要承受外在的物质匮乏、以及痛失爱子的沉重打击，还要忍受巴哈伊社团的内部分裂之痛。米尔扎•叶海亚及其支持者的恶意中伤和不断向奥斯曼朝廷进谗言、行诬告，令祂痛上加痛。因此，祂称阿卡城为“至大监狱”。祂的曾外孙守基•埃芬迪（Shoghi Effendi）在《神临记》[37]一书中记述巴哈欧拉说：

须知，我甫抵此地，便将之命名为‘至大监狱’。即便我在别处也被镣铐加身，都不曾如此称谓。听着：对此沉思吧，明察之士！

《亚格达斯经》

巴哈欧拉在阿卡城继续用一篇又一篇的书简启示祂的教义。《四福音书》没有记述耶稣启示时的情况，只记下祂的话语。今天人类很幸运得到目击者记下的巴哈欧拉启示时的情形。祂启示时整个房间充满了灵性能量。祂快速吟诵，一小时可启示一千节经文。秘书飞快记录，书法如狂草，只有秘书自己能看懂。之后，秘书会将书简抄好，给巴哈欧拉过目和改正，然后祂会在上面盖章，以示真本。一位信徒目击一次启示过程后留下如下描述：

……在祂准许我觐见后，门帘被拉开了，我进入了万王之王、双世的统治者、上帝一切世界的统治者的房间。祂极其威严地坐在沙发上。祂正在启示经文，圣言就像丰沛的雨水，源源不断地涌流而出。当时我觉得门板、墙壁、地毯、天花板和空气都散发着香气和亮光。它们通通都受到了转化，每样东西都在洗耳恭听，充满着欣喜若狂的精神。每个物件都焕然一新，富有生命而有节奏地跳动着……没有相同经历的人无从知晓我被带入的境界，我当时的状态。[38]

巴哈欧拉一生启示了约一万五千篇长长短短的书简，现存七千多篇原本。祂启示的速度数倍于世上最多产的作家。同时祂的书简文笔之优美、题材之广泛、原则之合时、观点之精辟、论据之有力，远胜任何思想家和哲学家。虽然祂多次被流放，没有书简的副本带在身边，更没有今天的互联网可供检索，但另人惊讶的是，祂常会在一篇新的书简里一字不漏地引用十多年前的另一篇书简的内容。祂启示用的是波斯语和阿拉伯语。虽然祂未正式学过阿拉伯语，但学者都承认祂的阿拉伯语是登峰造极的。而且祂是在极为恶劣的环境下启示。这都是祂启示之神圣来源的明证。

巴哈欧拉在阿卡监狱城启示的最伟大之作当属《阿格达斯经》（Kitáb-i-Aqdas，也称《至圣经书》）。该经书的篇幅不多，但却包含了现在和未来人类所需的律法和训令。可以称为未来世界的“宪章”。在经书第1段巴哈欧拉写道：

上帝规定其仆人的首要义务，是认知那位上帝天启之开端、上帝律法之源泉，祂在圣道王国及受造世界均代表上帝。完成此义务者，皆获至善；凡未完成者，纵有种种义举，也已迷途。

《约翰福音》14:6，耶稣说：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。

和巴哈欧拉所说的实在同出一脉。

巴哈欧拉继续写道：

达此卓然崇高之地位、此超然荣耀之顶峰者，皆须谨守祂，那世界之渴望的每项法规。此孪生义务无法分割，缺一不可。那神圣灵感之源如是敕令。

指明了信仰和善工二者必须同时兼具、相辅相成。

祂格外强调律法的目的非为限制我们，而是为了帮助我们的成长，所以祂继续在第3段写道：

世间列民啊！你们当确知：我的诫命是我仆人中的慈佑明灯，是受造物领受我仁慈的钥匙。……

巴哈欧拉的晚年

巴哈欧拉搬离军菅牢房后，有了更多机会与阿卡狱城的居民接触。他们不论穷富贵贱，都逐渐被祂的爱心、睿智和魅力所感化。当地和附近地方的政府官员以及宗教领袖遇到疑难问题，常会来咨询祂。祂十分喜爱大自然，但被困在环境恶劣的阿卡狱城里多年，无法接触到大自然，所以甚为向往。于是阿博都-巴哈为父亲在城外租了一间有花园的房子，修葺好后请巴哈欧拉搬进去住。巴哈欧拉身为帝国的宗教囚犯，为尊重政府终生监禁祂的命令，祂不肯出城。后来经城中领袖殷切恳求，祂才终于答允，于1877年6月离开阿卡城，结束了为期九年的狱城生活。此后的时光里，祂的生活开始变得较为自由。出城两年后，祂搬进阿卡郊外一座较大的名为“巴吉宅邸”的房子，并在此度过余生。

巴哈欧拉在世的最后十多年仍不断启示教义、接见来自各地的拜访者和朝圣信徒，这些人都是中东人士。当时，巴哈伊信仰在西方还鲜为人知，只有个别对中东文化感兴趣的学者听过祂的名字，与祂见过面的则是寥寥无几。1890年春天，英国剑桥大学教授、著名东方学者爱德华•格兰维尔•布朗（Edward Granville Browne 1862-1926）到巴吉宅邸拜谒了巴哈欧拉。后来他在一本书中记下了这次难忘的会面：

……引见人停下脚步伫立了一会，这时我脱去鞋子。接着他疾手掀开帘布，待我进去后又合上。进来后我发现这是一个大房间，最里面放着一列矮沙发，对着门的那边摆着两三张椅子。我心里有些犯嘀咕，弄不清自己到了哪里，要见何人（因为没有人明确告诉过我）。但很快我就感觉到这屋里肯定有人，好奇和敬畏使我心跳加快。在沙发靠墙脚处，坐着一位令人肃然起敬的不寻常伟人。祂戴着穆斯林苦修僧人称为“塔杰”的毡帽（但高度和做工不大相同），帽子底部围着一道白布。我凝视着祂的面容，我无法描述它，但却令我永生难忘。祂的目光犀利，仿佛能看透人的灵魂；饱满的天庭透射出力量和威权；满脸的皱纹表明祂年事已高，可那长及腰部、乌黑浓密的头发和胡须却又让人怀疑。不必询问眼前的这位是谁了！我向祂鞠躬致敬，因为人们对祂的忠心与爱戴足以令国王嫉妒，令皇帝艳羡！

一道柔和而威严的声音让我坐下，然后接着说：“赞美上帝，你如愿以偿了！……你来看一个囚犯和流亡者……我们只希求全世界安宁与各民族幸福；可他们却把我们当做冲突与骚乱的肇事者，认为我们该受囚禁和放逐……所有的国家必须团结在同一个信仰下，所有的人必须情同兄弟姐妹；人类之间的友爱与团结的纽带必须加强；宗教间的分歧必须消除，种族间的差异必须摒弃——这些又有什么不好呢？！然而，这一切一定会实现；这些无益的冲突，这些毁灭性的战争，必将结束，‘至大和平’必定到来……你们欧洲不也需要这些吗？这不也是基督的预言吗？可是，我们看到的却是，你们的国王和统治者任意将财富资源挥霍浪费于毁灭人类的武器上，而非用于促进人类福祉的事业……这些争斗、流血与不和必须结束，全世界人民必须亲如一家……爱国家不值得骄傲，爱人类才值得荣耀。”[39]

巴哈欧拉升天

在巴哈欧拉升天前九个月，祂已开始流露祂离开这个世界的愿望。1892年5月初，祂开始发烧。后来好了一点，但不久又恶化。终于在1892年5月29日凌晨，祂的灵魂离开了这个尘世，回到天国，享年七十五岁。当天傍晚日落后不久，巴哈欧拉的遗体被安葬在巴吉宅邸旁的一座小屋子里，待将来时机成熟时再建造一座更适合的陵寝。祂在遗嘱里指定阿博都-巴哈为祂的继承人和教义的无误阐释者。

各地信徒和巴哈欧拉的明友收到祂升天的消息后都悲恸不已。每天都有一批又一批的人前来表示哀悼。他们中有穷人和富人、社会各界的要人、穆斯林、基督教徒、犹太教徒、诗人、神职人员和政府官员。他们来到巴吉宅邸赞美祂的美德与伟大。很多人还写了书面赞词和唁函。

巴哈欧拉度过晚年的“巴吉宅邸”和祂的陵寝与周边之花园

为了教导人类，提升他们至灵性进化的下一階段，巴哈欧拉心甘情愿抛弃富贵安逸的生活，以无罪之身忍受了四十年牢狱和流放之苦。祂在遗嘱《阿赫德经》[40]第2段写道：

本蒙冤者之所以毕生承受苦难，之所以启示神圣经文并昭示诸证据，唯图扑灭仇恨和敌意之火，使和谐之光照亮人心之地平线，实现真正的和平与安宁。

巴哈欧拉的教义

巴哈欧拉的著述浩如烟海，形式有书简、诗歌和祈祷文；内容从直白易懂到玄秘深奥；题材涉及人与上帝的关系、个人修为、人际关系、死后的生命、各个信仰之间的关系、预言、律法、如何建立巴哈伊行政体系和世界和平等。巴哈欧拉指出宗教的有些教义是亘古常青的、为各个信仰所共有，例如宇宙有一位主宰、世人须爱人如已；但有些教义则是特别为显示者出现的当时当地而设，是会不断演进的。例如有关食物的禁忌往往是因为卫生问题而订立，卫生环境改良后便可取消。这好比小学数学老师不教微积分，不是老师不懂，而是学生尚缺乏必要的数学基础和分析能力。所以一位好老师必定因人施教。在《致马尼克齐•萨希卜书简》[41]第4段巴哈欧拉写道：

全知的神医正给人类把脉。祂断出疾病，凭其无误智慧开出药方。每个时代都有自身的问题，每个灵魂都有独特的愿望。当今世界所需的治病药方，与将来时代所需者绝不相同。你们当患时代之所需，虑时代之所急。

《巴哈欧拉著作选粹》第34段也说：

上帝派遣先知降世有两重目的。一是将人类从无知的黑暗中解救出来，引导他们走向真理解之光明。二是确保人类的和平与安宁，并为它们的建立提供一切必要的手段。

巴哈欧拉指出人类已开始进入成熟期，耶稣所承诺的“上帝之国降临世上”和其他信仰所憧憬的“黄金时代”即将来临。但这理想的世界并不会像馅饼一样从天上掉下来，人类必须通过自身努力才能达到。一个人成熟之前，往往会经历一个纷乱、无所适从的阶段，只有通过这个阶段方能成人。同样，整个人类社会历经数千年的成长，经过多位显示者和先知的教诲，现正处于成熟前的这一阶段，需要根据新的天启教导，努力寻求并建立一种新的管理与和平共处的模式。现有的社会体系已不适用。巴哈欧拉在《马克苏德书简》[42]第28段写道：

唉！绝望之风从四面八方吹来，分裂和折磨人类的争斗与日俱增。因为现行的制度弊端百出，混乱和动荡到来的迹象已清晰可辨。

巴哈欧拉将以往各信仰以及世间哲人智者所企盼的“黄金时代”称为“至大和平”，在这尘世上缔造它是巴哈伊信徒的核心使命。在这和平的庇荫下，各种基于种族、性别、信仰、贫富、社会阶层等的偏见和歧视将完全消弭，全球将进化成一个“人不独亲其亲，不独子其子”的大同世界。这是一个以属灵为根基的至大和平。倘若一个半世纪以前的帝王和教士能接受巴哈欧拉的天启、奉行祂的教诲，至大和平的愿景本可很快实现。但因为他们出于私利排斥巴哈欧拉，人类便失去了这一宝贵机会，只好退而求其次。以下节录于《巴哈欧拉圣作选粹》第119章给各国帝王的一封书简：

你们既然已拒绝了至大和平，现在则须抓紧这小和平。这样，你们或许能在某种程度上改善自己以及老百姓的状况。

“小和平”是一个政治形式的和平。随着现代武器的杀伤力日益增强，人类的大量资源被浪费，即便是战争的赢家也要付出沉重代价。另一方面，世界各地人民原本唇齿相依，全人类面临的很多挑战并非单凭一族或一国之力即可应对。巴哈欧拉预言各国统治者和人民终将放弃武力，协议将军备削减至仅足以维持内部治安，若一国侵略他国则各国将群起而制之。在这样一个小和平的庇荫下，人类可将精力和资源用于解决环境污染、气候变暖、贫富悬殊、政治冲突、宗教纠纷、种族歧视、疾病肆虐等各种急切难题上。彻底解决这些难题的措施必须是物质与灵性双管齐下。在集体探索解决方案的过程中，“人类一家”的信念将在每一个人的心中扎根，引导世界逐步迈向“至大和平”。每个人的属灵本质都会经历蜕变，成为一个新人类。阿博都-巴哈在祂的遗嘱里对这一新人类有很美好的描述：

你们务必以至高的坦诚、正直、忠信、仁爱、亲善和友好与世界各国人民、种族和宗教交往，如此，整个人类世界便会洋溢巴哈之恩带来的神圣喜悦，无知、敌意、憎恶和怨恨便会从人间消失，世界各国人民、各个种族间疏离隔漠之黑暗便会被团结之光驱散。即便其他民族和国家失信于你们，你们也要忠诚以待；即便他们对你们不公，你们也要公正以待；即便他们疏远你们，你们也要将他们吸引到身边；即便他们敌视你们，你们也要友善相待；即便他们毒害你们的生命，你们也要愉悦他们的灵魂；即便他们伤害你们，你们也要抚慰他们的伤痛。此乃真诚之士的品性！此乃忠信之君的品性！

巴哈欧拉之前的信仰大多专注于个人的灵修与灵魂的救赎。要完成“至大和平”这一千秋大业，不但需要个人属灵的蜕变，还需要通过服务、团结、合作和无私奉献来引发社会以至全世界的蜕变。改变世界、肇建天下大同的唯一方法是理解、内化并施行巴哈欧拉所颁下的信念和神圣原则。因本书篇幅所限，无法将这些原则全部列出，这里仅选其中较重要的略加介绍：

上帝唯一 ： 创造宇宙的是一位全能的上帝。祂只消一句话，所有造物便由无而生。在这世界万物中，唯独人类有被赋予心智能力来认识和崇拜祂。《巴哈欧拉著作选粹》第27章写道：

在创造了世界及其万物后，通过其自由和至高意志的直接操作，祂独选人类并赋予其认识和敬爱祂的独一无二的特性与能力——一种必须视为整个创造界的驱动力和首要目的的能力……祂用自己某个圣名的光辉照射各创造物的内禀实在，使其受惠于祂的某个属性的荣耀。可是，祂却将自己所有圣名与属性之光聚集到人的实在上，使其成为反映祂自身的明镜。万物之中，唯独人类被特选出来，承蒙这至大恩宠，这恒久惠赐。

由于人类心智有限，上帝会在不同地方、不同时间派遣各个显示者来教导和指引人类，逐步提升全人类。

宗教同源 ：每一位显示者都创立了独立的信仰，但祂们并不排斥之前的其他信仰，而是薪火相传地接受并更新过去信仰的灵性内涵。例如：基督信仰接受摩西和《旧约》里的其他先知；伊斯兰信仰接受《旧约》的先知和耶稣；巴哈伊信仰接受《旧约》的先知、耶稣、穆罕默德和佛陀等。巴哈欧拉在《笃信经》第162段写道：

对你而言，此乃昭然显见：列位先知均是圣道之庙宇，祂们着以各种衣装出现。若以明鉴之眼视察，便会目睹祂们均居住同一篷帐，翱翔同一天堂，端坐同一王位，发表同一言论，宣告同一信仰。此即那些生命真髓、那些无穷无量荣光之魁星的合一。

过去和现在的宗教纷争、互相排斥的主因往往是某些教士和信徒曲解了经书里的重要章句。

人类一家、世界和平 ：直到三、四百年前，大部分人类还一生都生活在同一个地方，对其他地方的人类一无所知。因此，从前的显示者们没有强调“人类一家”的概念。但在巴布宣示之后，人们以光速交流、以超音速旅行，人与人之间的距离被快速拉近，“地球村”的观念逐渐成为主流思想。巴哈欧拉尤其倡导人类一家的精神。《巴哈欧拉著作选粹》第132章写道：

上帝的圣言犹如明灯，这些话便是它的光辉：你们是一树之果，一枝之叶。你们要以至高的爱与和谐、友情与合作精神相待共处。真理之阳上帝为我见证！团结之光如此强大，足以照亮整个地球。

人死后灵魂不灭 ：人的生命始于受孕之时，但并不在死亡时终结。我们的身体如一个鸟笼，灵魂如笼内小鸟。死亡便如打开鸟笼，让小鸟自由飞上天空翱翔。《巴哈欧拉著作选粹》第81章写道：

你们须确知一个真理：当灵魂脱离肉体之后，将继续前进直至到达上帝尊前，其状态不受任何岁月流转与世事变迁的影响，它将与上帝的天国，祂的无上权威，祂的统治与威力同垂万古。

人生在世的目的是推进世界文明：巴哈欧拉指出我们在世上的目的并非只是为了寻求一己的灵魂死后能与上帝在一起，同样重要的是要帮助他人以至整个世界的进步。他在《巴哈欧拉著作选粹》第109章写道：

人人生来是为了推动文明不断进步的。全能者为我见证：人绝不可行同禽兽。与人的尊严相称的品德包括对所有人类同胞宽容、仁慈、同情和关爱。

祂更强调说，以改善人类福祉为初心、秉持服务精神的工作便相当于崇拜上帝。

普及教育：在现代世界，一个人要能发挥其潜力、推动文明，必须受到灵性和物质的教育，灵性教育是真正的教育。在今天的资讯世界，教育尤为重要。巴哈欧拉在《马克苏德书简》第4段有如下描述：

人就好比富矿，隐含无价珍藏。唯教育能掘而显之，使人类从中获益。

巴哈欧拉提倡全民教育，若父母没有能力为子女提供教育，则由社会负责。今天很多国家已推行全民义务教育。从耶稣时代至十九世纪中叶巴布和巴哈欧拉宣示时，全球文盲率一直都维持在约百分之八十以上。随着教育逐渐普及，今天，全球文盲率已降至百分之二十。中国的识字率也从清末的百分之十几提升至今天的百分之九十多。这一趋势还会继续向前，全球完全扫除文盲指日可待。

独立探求真理：当大部分人不识字时，人们对信仰的认知依赖于少数识字的神职人员的讲经。这不仅在信徒与上帝之间多了一重隔阂，而且很容易造成误导。而今，当大部分人类都有机会受教育时，人们可以直接看经书，自己去领会教义，独立地探寻真理。巴哈欧拉在《隐言经》上卷第2则说：

灵之子啊！

万象之间，我眼中至爱乃是正义；你若渴求我，就勿背离它；你不忽视它，我便可托信于你。凭正义之襄助，你能以己之眼视察，而非借他人之眼；以己之识求知，而不靠邻人之见。

正因为如此，巴哈伊信仰没有专职的神职人员，与亲友分享信仰是每位信徒的义务，是否选择相信巴哈欧拉是每个人的权利。

男女平等：男性的体能比女性强，这是毋庸置疑的。从狩猎社会、农耕社会直至工业社会，体能一直扮演着重要角色。所以至今世界绝大部分社会是父权社会，权力由男性掌控，女性因而受歧视和压迫。佛陀、耶稣和穆罕默德都没有特别强调男女平等。但在今天的资讯和知识社会里，体能的角色已被脑力取代。若有一半人类因性别原因而不能展其所长，则人类的发展必会受阻。巴布时代的女英雄塔希丽在巴达什特会议上当众取掉面纱的行动，宣告了在新时代里以往强加在女性身上的枷锁将被打碎。巴哈欧拉在一篇还未被完全译成英语的书简里说：

在今天，神圣恩典之手已摒除所有区别。上帝的仆人和祂的女仆应被视为在同一地位。（暂译）

当然，男女天生是有分别的，也各有不同的潜能，能作出不同的贡献。阿博都-巴哈形容男女如鸟之两翼，双翼必须同样强壮、各司其职，人类之鸟才能翱翔于神圣之天。

消除偏见：历史上无数纷争和暴行都是源于各种偏见，宗教的、肤色的、种族的、国家的、性别的、政治的、贫富的、社会阶层的，不一而足。《创世记》说上帝按自己的形象造人，如果每个人都源于上帝的形象，那么任何人都没有特权将自己凌驾于他人之上。如能从这样一个角度来看待事物，所有偏见都会消失无踪。巴哈欧拉在《隐言经》上卷第68则写道：

人之儿女啊！

你们难道不知我为何用同样的泥土创造了你们？因而谁都不应抬高自己。你们内心要时时思考，自己如何被创造。既然我用同样的物质创造了你们，你们就当如同一个灵魂，用同一双脚迈步，用同一张嘴进食，在同一片土地上居住。

消除极端贫富悬殊：巴哈欧拉并不反对或排斥财富，因为建造新世界秩序需要财富，但反对穷奢极欲与贫无立锥的悬殊，这是不正义。财富不仅应取之有道，而且信徒不应被财富和其他尘世物质所束缚，要善用自己的财富来服务人类。《巴哈欧拉著作选粹》第100章写道：

拥有财富的人，必须尽最大的力量关怀贫困的人，因为上帝已注定给穷而有忍耐力坚守圣道者伟大的荣誉。以我的生命为誓！除了上帝乐意赋赐的荣誉，没有别的荣誉能与之相比。伟大的赐福等待着那些贫穷而耐心忍受并隐藏困苦的人；富有者若能施舍财物给待救助的人，关怀他们甚于自己，这样的富人幸运有加了。

科学与宗教和谐：宗教和科学的目的都是寻求真理，但因为探求的方向不同，所以提出的问题和得到的答案也不同。科学探索的问题是“如何？”，而宗教思考的问题是“为何？”。宗教的本义与科学其实是相辅相成的。例如：科学家能探索到宇宙如何形成，而宗教能解答为何有宇宙；宗教教育我们应像爱自己一样爱不同种族的人，而科学能证明不论何种肤色、来自何地的人都同样有二十三对染色体，所以应该平等相待。历史曾记载不少宗教与科学冲突的例子，但这每每都是信徒把经书里的比喻章节当成科学事实来攻击科学家的实验结果。差不多每一次都是科学胜利了。宗教没有科学的验证就容易沦为迷信，科学缺少宗教的指引便会趋向物质主义。科学帮助人类制造各种工具，而宗教教导人类如何正确使用它们。《弘扬世界和平》一书了记载阿博都-巴哈在美国费城的一次演讲，祂说：

巴哈欧拉教义的其他原则还有科学和宗教的协调。宗教必须经得起理性的推敲分析。它必须与科学事实和证据相一致，如此，科学便能认可宗教，而宗教也能增强科学。这二者在现实中是相通的，紧密联系，不可分割。如果宗教的说法和教义被发现不合理性且违背科学，那它们肯定是迷信和模仿的产物。

采用一种辅助性的通用语言来帮助人与人的交往：历史上无数纷争都源于误会，而语言不通的鸿沟是主因之一。巴哈欧拉提倡人类选择或创造一种辅助性的通用语言用以帮助交流、减少误会、促进世界团结。这正如中国过去因有数百种方言、沟通困难，便如一盘散沙，现在虽然还有方言，但到国内任何一个地方都能用普通话沟通。在《亚格达斯经》第189段巴哈欧拉呼吁各国领导人选定这样一种语言：

世界各国议会的议员啊！你们当选定一种语言供世间万民使用，还需采用一种通用文字。确然，上帝已然阐明于你们有益之物，使你们不必仰赖其他。

服从政府、不参与党派政治：巴哈欧拉的核心教义是团结。在一个国家里，服从政府是团结的先决条件。如果一部分人支持政府而另一部分人反对，社会便容易被撕裂，更遑论团结。因此，巴哈伊不参与党派政治。今天可以看到不少国家因党派纷争而停滞不前、甚至倒退。巴哈欧拉在《比沙拉特书简》[43]第14段写道：

这群人无论在哪个国家，都须对该国政府忠诚、诚笃和真诚。这是奉祂——那命定者、亘古常在者——之谕令而启示的。

磋商为决策之道：人们熟知的现代社会的谈判和决策方式，无论是商业的还是政治的，往往都采用博弈和相抗的模式，勾心斗角、尔虞我诈。“双赢”或“多赢”只是一个美丽的口号。然而，巴哈欧拉给人类提供了一种新的决策模式：磋商。在《马克苏德书简》[44]第17段祂写道：

圣尊曰：神圣智慧之天由磋商和怜悯这两颗光体照亮。你等凡事皆要共同磋商，因磋商是指路明灯，亦能启发悟性。

巴哈伊的磋商是集体探求真理的心灵会议，它有六个基本原则：一）确定事实； 二）判断适用的相关灵性原则；三）参与者人人平等，每位都有发言的权利和义务，每人的发言都要得到同等的重视；四）发言后的意见不再属于个人，故而无需执著己见；五）如不能达成一致意见，可以投票表决，少数服从多数；六）一旦达成决定，即为所有参与者的决策，人人都应全力支持、统一行动。

阿博都-巴哈

巴哈欧拉在遗嘱里指定祂的长子阿博都-巴哈为巴哈伊信仰的领导人、上帝与人类订立的圣约的中心、以及巴哈伊信仰教义的无误诠释者。阿博都-巴哈的意思是“荣耀的补人”。祂出生于1844年5月23日，即巴布宣示的同一天。上帝的显示者的地位距离凡人太远，我们无从企及，所以巴哈欧拉仁慈地将祂的长子赠予人类作为一个完美的典范，让我们看到一个凡人遵从巴哈欧拉的教义能达到的最高境界（虽然阿博都-巴哈并非一位上帝的显示者，但巴哈伊通常用“祂”来指称，以示尊敬）。

阿博都-巴哈从八岁开始便随父亲被流放和监禁，祂所受的教育全部来自巴哈欧拉的教导。巴布和巴哈欧拉是生而知之的显示者，阿博都-巴哈是学而知之的完美的典范。在巴格达时期，祂便开始照顾巴哈欧拉的生活起居，也常代表巴哈欧拉接待访客和信徒。在至大监狱阿卡城，祂对城里所有人的爱心、和蔼可亲、关怀和公正不阿渐渐感化了最顽固的敌人，使他们对当地巴哈伊社团的敌意完全改观。

巴哈欧拉在世时，巴哈伊信仰已走出中东，传到印度和缅甸等地。巴哈欧拉升天后，阿博都-巴哈十分渴望能去世界各地传扬祂父亲的信仰，但因仍是囚犯身份，祂只可在阿卡城和海法附近走动，不能离开。不过祂仍派遣信徒去欧洲和北美洲传扬巴哈欧拉的教义，于是这两大洲开始有了一些巴哈伊。

1908年，奥斯曼帝国发生革命，苏丹被迫交出权力，所有政治犯和宗教犯得到大赦，阿博都-巴哈重获自由。祂马上着手计划到欧美传导并会见当地信徒。1910年9月，阿博都-巴哈从海法乘船取道埃及前往欧洲，却因大半辈子流放和监禁生活造成的不良健康状况，被迫在亚历山大港上岸休养。1911年8月，祂以六十七岁的高龄再次乘船前往欧洲，成功造访了瑞士、英格兰和法国。祂在伦敦和巴黎两地居停期间作了多次公开演讲，宣传巴哈伊信仰的理念和教义。1911年底回到海法。

1912年3月，祂又一次离开海法，这次的目的地是北美洲。祂在北美洲逗留了239天，从东海岸到西海岸、再回到东海岸，访问了美国和加拿大的四十多个城市。和在欧洲的行程一样，衪到处演说。来听祂演说的人，不论是思想家、学者、政治家或企业家，都对这位从小被囚的波斯人的智慧以及祂对人对事的独到见地感到惊讶。

阿博都-巴哈在美国和信徒合照

祂的外孙和继承人守基•埃芬迪对祂的北美洲一行在《神临记》一书中有如下的描述：

用祂自己的话来说，祂于年轻之时入狱，出来之时已至暮年;祂一生中从未直接面对大群听众，从未上过学，从未在西方人圈子中生活过，对西方的习俗和语言并不了解。可就是这样的祂，却挺身而出，在欧洲一些大都会及北美大陆的若干主要城市，站在布道坛和讲台上，不仅将其父亲信仰里所珍藏的独特真理广加传扬，亦阐释祂之前诸先知的神圣起源，揭示它们与本信仰之间关系的性质。

阿博都-巴哈虽然一路风尘仆仆，但对任何来见祂的人，不论贫富祂都由衷地欢迎。祂给每一位有机会与祂会面和交谈的人留下深刻的印象。祂在北美洲时亦不例外。旅居北美的著名黎巴嫩诗人哈利勒•纪伯伦[45]（Kahlil Gibran 1883-1931）在纽约多次和祂见面并为祂画像。他形容阿博都-巴哈：

我有生以来第一次见到如此高贵、堪称圣灵的人物。

另一位和阿博都-巴哈多次见面的是基督新教牧师霍华德•科尔比•艾夫斯（Howard Colby Ives 1867-1941）。阿博都-巴哈刚到纽约时他慕名前往见祂。后来他在《自由之门》（Portals to Freedom）一书中描述这初次见到阿博都-巴哈的情景：

我百般努力，费尽心思，也仅得一瞥。热切的朋友和好奇的人们如此众多，以至于难以挤进屋里。我只觉得这样的聚会场合极其不同寻常地安静，令我印象深刻……这样就有了我对阿博都-巴哈的最初一瞥。祂端坐着，头戴奶油色平顶帽子，银发几乎长及肩部。我隐约可见祂身着东方风格的近白色长袍。不过，……令我终生难忘的，是那种难以言表、糅合了极度谦逊有礼的高贵……祂身上发散出的如此和善与仁慈之光是我从未见过的。……究竟是什么使得我身边的这些人的眼睛如此明亮、令他们的心灵如此喜悦？他们如此频繁说出的“太好了”究竟蕴含了他们想表达的什么意思？

在经过多次接触后，他在书中写下他找到的答案：

在这里，我看到一个人，表面上跟我一样，蛰居困惑的世界，可内心却超越了怀疑的泥淖，生活在那个更崇高更真实的世界里。祂的所有观念，祂的所有动机，祂的所有行为，都源自那个“光明的世界”。而且，最使我感兴趣和鼓舞的一点是，祂认可：只要自身愿意，像你和我这样的凡夫俗子都可以获得恩准进入那个世界，并在那里生活和行动。

最后，霍华德•科尔比•艾夫斯成为一位虔诚的巴哈伊信徒。

在阿博都-巴哈的悉心栽培下，北美洲的巴哈伊社团开始萌芽。

1913年底，阿博都-巴哈回到海法后，开始组织巴哈伊社团在附近大事耕种，并将收获的粮食存储起来。1914年7月，第一次世界大战爆发。奥斯曼帝国是同盟国之一，巴勒斯坦遭协约国封锁，粮食紧缺。阿博都-巴哈将储存的粮食用来赈济当地居民，很多人因此免于饿死。

1918年底，一战结束，同盟国战败，奥斯曼帝国解体，巴勒斯坦成为英国保护区。阿博都-巴哈因战时赈济民众而被英国政府封为爵士，但祂从来没有使用过这一头衔。

阿博都-巴哈不断用书简和各地信徒保持联系，耐心地鼓舞他们并解答他们的疑问。祂在一战期间撰写了十四篇书简（合称为《神圣计划书简》）给北美洲的信徒，为他们向全世界传扬巴哈伊信仰提供了一个蓝图和愿景。但因战时海法与外界通信一度被断绝，直到战后这些书简才终于被送到北美洲。很多信徒受到鼓舞，离乡背井到世界各地去传导和拓荒。

1921年11月，阿博都-巴哈逝世，享年七十七岁。祂在遗嘱中任命外孙守基•埃芬迪（Shoghi Effendi，旧译“守基•阿芬第”）为“信仰的圣护”（The Guardian），继续领导和保护全球巴哈伊社团，并逐步推行和建立其全球行政管理体制。

守基•埃芬迪

守基•埃芬迪于1897年3月在阿卡城出生。他的母亲是阿博都-巴哈的长女，父亲是巴布的亲属，所以他集两位显示者的血统于一身。他从小得到外祖父阿博都-巴哈的爱护和教导，中学时阿博都-巴哈送他到贝鲁特的叙利亚基督教学校读书，后来又送他到英国牛津大学继续深造。阿博都-巴哈深知英语对传导的重要性，所以祂希望守基•埃芬迪能学好英语。守基•埃芬迪在假期回海法时常为阿博都-巴哈当秘书并翻译祂写的书简。

1921年11月的一天，还在牛津大学学习的守基•埃芬迪突然收到阿博都-巴哈逝世的消息。失去挚爱的外祖父使他悲痛欲绝，精神受到很大的打击。他尽快赶回海法后，从阿博都-巴哈的遗嘱中得知年仅二十四岁的自己要挑起领导全球巴哈伊社团的重担。虽然这完全出乎他的意料，但在阿博都-巴哈的妹妹巴希叶•哈努姆（Bahíyyih Khánum，巴哈欧拉赐称号“至大圣叶”）的辅助下，他逐渐进入并越来越胜任这一新角色，终于将巴哈伊信仰发展成一个全球性的信仰。

巴哈欧拉在《亚格达斯经》里规定了“世界正义院”（Universal House of Justice）和“地方正义院”（Local House of Justice）作为巴哈伊的行政体制，但祂没有指明应如何建立。阿博都-巴哈在遗嘱里在两者之间加了“国家/地区正义院”（National/Regional House of Justice）并指定地方正义院成员由该地方的信徒选出；国家/地区正义院成员由地方正义院或其代表选出；而世界正义院则由国家/地区正义院的成员选出。

守基•埃芬迪初任圣护时，全球只有寥寥数个地方正义院，所以无法立即选出世界正义院。守基•埃芬迪逐步将行政体制系统化。他制定了巴哈伊选举方式：没有候选人名单、没有竞选、没有拉票，每一名符合投票资格的信徒都有投票权，每一名符合被选资格的信徒都有被选举权，选举在属灵和祈祷的氛围中进行，投票采用不记名方式，等等。当选的成员个人没有任何特权，只有在执行正义院经磋商后作出的决定时才有权力。他指示国家/地区和地方正义院暂时用灵理会（Spiritual Assembly）的名称。国家/地区灵理会中文简称“总灵理会”。守基•埃芬迪耐心地指导和培养信徒充分了解这独一无二的选举方式，同时努力创立总灵理会。到1963年首次世界正义院选举时，全球的总灵理会已从零发展到了56个。

阿博都-巴哈在欧美播下的信仰的种子，在祂和守基•埃芬迪的悉心栽培下逐步扎根并成长起来。巴哈欧拉的书简都是以阿拉伯语和波斯语写成，西方各国懂这两种语言的人不多，早期欧美信徒对巴哈伊信仰的认识大部分来自阿博都-巴哈在各地的演讲和与他们通信的书简的译本。守基•埃芬迪从巴哈欧拉和阿博都-巴哈的著作中选取信仰的精粹，用他流畅的英语深入浅出地介绍给不断增长的巴哈伊社团。除了和各地信徒以及巴哈伊团体的通信外，他还撰写了多封长信，清楚地阐明了巴哈欧拉对大同世界的愿景、巴哈伊信仰与其他信仰及思想体系的异同、巴哈伊独特的行政体系等。

由于当时西方信徒缺乏直接接触巴哈欧拉著作的机会，守基•埃芬迪开始着手将一些较重要的书简译成英语。他从巴哈欧拉的浩瀚启示中摘取精要汇编成《巴哈欧拉圣作选粹》；翻译了《隐言经》、《笃信经》和《致狼子书》；将《亚格达斯经》里的律法条文抽出，以大纲方式列明。他的英语水平极佳，而且他是阿博都-巴哈之后信仰的权威诠释者，因此，他的翻译风格成为巴哈伊英语翻译的标准。此外，为了让信徒们对巴哈伊早期历史有更深的了解，他还翻译了有关巴布及其门徒事迹的《破晓群英传》，并亲手写作了《神临记》。

另一方面，守基•埃芬迪开始在阿卡城和海法建立巴哈伊信仰的灵性和行政中心。他修葺了阿卡城郊的巴吉宅邸和巴哈欧拉陵寝，并在周围建立了一片漂亮的花园。阿博都-巴哈在海法的卡尔迈勒山上安葬了巴布的遗骸并在其上建了一座石屋，阿博都-巴哈的遗体也暂时葬在这里。守基•埃芬迪在石屋外建了一圈美轮美奂的外围建筑，并加盖了金色的穹顶。巴布陵寝及后来建成的环绕它的空中花园现已成为海法的地标。他在卡尔迈勒山上建立了巴哈伊国际文物馆，储存和展示巴哈伊历史的珍贵文物，包括巴布的素描画像和唯一一张巴哈欧拉的照片。他在文物馆附近开辟了圣族陵园，为巴哈欧拉的发妻、祂在阿卡城兵营监狱去世的儿子“至纯圣枝”、祂的女儿“至大圣叶”以及阿博都-巴哈的妻子立了纪念碑。

守基•埃芬迪建造的巴布灵寝外围建築外围建築

守基•埃芬迪对传扬信仰的布署十分有系统。在他的领导下，全球到1937年已成立了10个总灵理会，其中北美洲的总灵理会最强。从1939年至1953年，守基•埃芬迪指引北美信徒开展了两个七年传导计划，在国内外加倍努力传扬巴哈伊信仰。1953年，他在全球开展了“十年拓展征程”，要让阿博都-巴哈在《神圣计划书简》里提到的每一个国家和地区都有至少一名巴哈伊信徒。这一“征程”定于1963年 — 即巴哈欧拉宣示一百周年纪念 — 结束，届时应有足够的总灵理会来选出世界正义院。

随着信仰逐步发展，信徒日益增多，守基•埃芬迪纵有过人精力、日理万机，也亟需干才协助。他在世界各地选出多位资深、能干和忠诚的信徒，赐于他们“圣辅”（Hands of the Cause of God）头衔，任命他们在各地教育和鼓励信徒并保持信仰的团结。

1957年11月，守基•埃芬迪在出差伦敦时突然染病去世，享年六十岁。他没有留下遗嘱，也没有子女。圣辅们经磋商后决定无法任命符合条件的新圣护，于是由他们暂时代为管理教务，至1963年按原定计划选出世界正义院。在选举时，他们特别请求不要将他们选为世界正义院成员，以便他们可以继续从事传导和保护信仰的工作。

世界正义院

1963年巴哈伊国际大会上，56个总灵理会的成员选出首届九位世界正义院成员。以后每五年选举一次。

鉴于阿卡城是巴哈欧拉在世最后二十多年的生活之地，也是祂升天和安葬的地方，所以从阿博都-巴哈掌教到今天的世界正义院，巴哈伊的灵性和行政中心都设在隔着海湾相望的阿卡和海法这一对姊妹城。在巴哈伊世界中心服务的都是来自世界各地的志愿者，现有一千多人。

世界正义院成立后继续守基•埃芬迪未完的工作，领导信徒在全球各地传扬巴哈欧拉的教义、陆续将巴哈欧拉的圣作翻译成英语和其他各国语言、巩固各地的行政体制、修葺和扩建阿卡城与巴哈欧拉有关的圣迹、逐步完成守基•埃芬迪在海法卡尔迈勒山上的美化和建筑计划。

在海法卡尔迈勒山上的巴哈伊行政建筑

同时，巴哈伊社团在世界各地逐步加强与政府以及志同道合的非政府组织的联系，并推行社会经济发展项目。巴哈伊国际社团是联合国承认的非政府组织，在联合国设有常驻机构。在2000年联合国举行千禧全球首脑会议时，巴哈伊国际社团驻联合国的代表被推选为非政府组织千禧论坛的论坛主席，并且是为全球首脑会议致辞的唯一宗教代表。

在世界正义院的领导和全球信徒的努力下，巴哈伊信仰已传至世界每一个角落。根据《大英百科全书》，巴哈伊传播的地域之广仅次于基督信仰。巴哈欧拉曾承诺祂的信仰不会分裂，所以至今巴哈伊信仰只有一个，没有分裂成多个教派。

巴哈伊信仰在中国

1862年巴布的一位亲戚到上海经商，四年后他到香港逗留过一段时间。相关研究学者相信他是第一位来华的巴哈伊。其后也有数位波斯信徒到过中国经商。

首先向中国知识分子介绍巴哈伊信仰的是美国基督教传教士李佳白[46]（Gilbert Reid 1857-1927）。他于1882年来华，在中国生活约四十年。他在北京和上海先后设立“尚贤堂”，宣扬宗教合作与人类和谐。“尚贤堂”的主要活动是举办一系列的研讨会，吸引了不少知识分子参加，其中包括康有为和梁启超。李佳白曾和阿博都-巴哈通信，邀请他来华参加一个宗教大会。阿博都-巴哈回信赞扬李佳白在宗教和谐方面的努力，但可惜祂的身体状况不足以支撑这一漫长旅程。1914年，李佳白在“尚贤堂”发表演讲，介绍巴哈伊信仰，演讲稿刊登在上海报刊上。这应是在中国发表的首篇有关巴哈伊信仰的文章。

阿博都-巴哈到欧美旅行时，鼓励西方信徒到世界各地传导，于是开始有些西方信徒访问中国。其中包括著名的旅行传导者玛莎•鲁特（Martha Root 1872-1939）和阿格尼丝•亚历山大（Agnes Alexander 1875-1971）。

二十世纪初的中国正处于内忧外患之中，被蔑称为“东亚病夫”，但阿博都-巴哈对中国却有独特的愿景。美国的巴哈伊刊物《西方之星》（Star of the West）于1917年4 月发表了祂的《中国书简》：

中国！中国！中国！到中国去！巴哈欧拉的圣道一定要传到中国。去中国传导的圣洁巴哈伊在哪里？中国具有最大的潜能。中国人的心灵最纯朴，最爱追求真理。向中国人传导，自己先要具备他们的精神，学习他们的经书，了解他们的习俗，从他们的角度、用他们的语言跟他们交谈。传导者必须时刻惦记中国人的精神福祉，不得有任何私念。在中国，一个人可以传导很多人，可以培养出具有神圣品格的杰出人士，而他们可以成为照亮人类世界的明灯。我真切地说，中国人不爱任何形式的欺诈和伪善，他们为崇高理想所激励。可惜身体状况不允许，不然我会亲自去中国。

中国是未来的国家，我希望适当的教师能受鼓舞而到那广大的国家，建立上帝王国的基础，促进神圣文明的本质，并高举巴哈欧拉圣道的旗帜去邀请人们参加上帝的圣宴。

从此，欧美的信徒对中国愈加关注，有更多信徒到中国访问。玛莎•鲁特多次访问中国，曾拜会过孙中山、蒋梦麟、朱家骅和蔡元培等政界和教育界领袖。

同一时间，因为庚子赔款奖学金，一批又一批的中国学生到美国留学。他们回国后革新了中国的思想、学术、政治和经济面貌。其中不少人在国外受到巴哈伊思想的影响。山东大学巴哈伊研究中心前主任蔡德贵教授多年来潜心探索巴哈伊信仰对民国时期新文化运动的影响。在《晚清民初的新学和巴哈伊文明》[47]一书中指出胡适后来的大同主义很可能源于在美求学时接触到的巴哈伊思想的影响。胡适在他的日记里以及与朋友梅光迪的通信中均有提到巴哈伊信仰。阿博都-巴哈访问美国时，胡适正在纽约求学。当时报刊对这位“来自波斯的先知”有大篇幅的报导。胡适十分关心时事，必会看到。另外胡适在哥伦比亚大学拜杜威（John Dewey 1859-1952）为师，杜威的挚友斯坦伍德•科布（Stanwood Cobb 1881-1982）是一位美国早期的巴哈伊，胡适对巴哈伊思想的认知很可能是从他而来。周作人在日本时也接触过巴哈伊思想，在他的散文中有引用巴哈欧拉的话语。此外，可能受到过巴哈伊影响的当代思想家还包括杜亚泉、李大钊、陈寅恪和鲁迅等。鲁迅除了从弟弟周作人那里认识到巴哈伊思想外，还和玛莎•鲁特同在蔡元培的世界语（Esperanto）学校任过教。

虽然巴哈伊思想与民初的思想巨擘多有交集，但真正成为巴哈欧拉信徒的头两位中国人是陈海安和被称为“清华之父”的曹云祥。他们都是庚子赔款的学生，1910年代在美国留学时成为巴哈伊。陈海安回国后在上海传扬巴哈伊信仰，并在那里成立了中国首个巴哈伊灵理会。曹云祥回国后从事教育工作，数年后受聘为清华学校校长。当时的清华学校专门是为庚子赔款奖学金学生作出国前培训的。鉴于赔款将罄，出国学生渐少，曹云祥决定将清华学校改为大学。大学除了本科外，还设立了国学研究院，聘请了王国维、梁启超、赵元任和陈寅恪四大国学大师为导师。清华大学能成为今天世界上知名的顶级学府，曹云祥实在功不可没。他在办学之余翻译了数本巴哈伊著作并撰写了几本介绍巴哈伊信仰的书籍，对中国人认识巴哈伊信仰作出了奠基性的巨大贡献。

“清华之父”曹云祥

另外两位在美国留学时成为巴哈伊的中国人是廖崇真和他的妹妹廖奉灵。廖崇真曾任广东省蚕丝局局长，对广东省的蚕丝业发展贡献巨大。他翻译了巴哈欧拉的《隐言经》和其他著作。抗日战争期间，他在枪林弹雨下还努力翻译，完成了中文版的《已答之问》。守基•埃芬迪特地将他一家三口的照片陈列在巴吉宅邸。廖奉灵将她的一生都全心奉献给了中国教育事业的发展。她曾任广州市教育局副局长及其他高层职位。她与孙中山相熟，玛莎•鲁特在访华时就是由她引荐给孙中山的。孙中山对巴哈伊的大同思想十分赞赏。

廖崇真一家的合照。照片现存于阿卡的巴吉宅邸。

还有一位著名的华人巴哈伊是曹云祥的侄女颜雅清。她是中国第一位女飞行员，在抗日战争时曾在美国到处飞行为抗日筹款。1944年她在美国正式成为巴哈伊。她也是出色的外交家，战后建立联合国时她是中国代表团成员之一，参与了联合国《世界人权宣言》的起草工作，并曾在刚成形的联合国任职。

颜雅清在她联合国的办公室

除了这些著名的华人信徒，巴哈伊思想在中国各地得到许多人的认同，不少人成为信徒。1928年中国第一个地方灵理会在上海成立。抗战期间许多国人流离失所，很多信徒也失去了联系。新中国成立后有一段时间中国和外界隔绝，大部分信徒失联。同一时期在香港、澳门、台湾、马来西亚和新加坡五个华人聚居的地区，巴哈伊信仰都有长足的发展，每个地区都有总灵理会和隶属的地方灵理会。

中国改革开放后，不少外国人到国内经商或工作，其中也有巴哈伊。虽然中国现在还没有巴哈伊行政体系，但这些信徒在工作之余有机会与当地朋友分享巴哈伊思想。有不少中国公民参加学习小组、祈祷会、灵性聚会、儿童班和少年赋能课程等活动。

巴哈伊思想开始受到中国学术界的关注，在报纸、杂志和学术性刊物上发表了不少有关巴哈伊信仰的文章。中国社会科学研究院、北京大学、山东大学和广州大学都设立了巴哈伊研究中心或研究项目。

香港和澳门回归后，根据“一国两制”方案，两个特区的总灵理会保持原来的运作，一切活动如常。两地总灵理会经常与国家宗教事务局及其他政府部门进行交流。政府官员对巴哈伊信仰有较高评价。

2009年国家宗教事务局和巴哈伊澳门总灵理会共同在澳门举办了“共建和谐：科学、宗教与发展”研讨会，有来自国内国外数百人参加。在研讨会上，中国社会科学院世界宗教研究所卓新平所长致开幕辞时说：

……巴哈伊教在自己饱受磨难、寻找理想家园的历程中贡献了其意义非凡的精神资源和实践经验。在其丰厚的精神积淀中，“人类一家”、“世界大同”的思想极为鲜明地映入我们的眼帘，其积极的人生态度和对未来的乐观向往，促使我们反省以往走过的路程，思索今后应迈进的路线，并进而争取以“家”的感觉来实现人之温馨同在，让彼此真正明白“家和万事兴”，“人和天地庆”的道理。

在中国，“未来的国家”与“未来的信仰”正在携手并进。

已译成中文的巴哈伊典籍

巴布、巴哈欧拉和阿博都-巴哈留给人类最宝贵的遗产是祂们的著作。这些圣作现正逐步被译成英语，然后再译成中文。阿博都-巴哈访问欧美时作了大量演讲，欧美信徒到海法朝圣时，祂解答了他们的很多问题，这些演讲和问答对巴哈伊教义有深入浅出的诠释，已集结成书。下面是一些已译成中文的巴哈伊典籍：

巴哈欧拉著作

《亚格达斯经》（Kitáb-i-Aqdas）

又名《至圣经》，巴哈欧拉在1873年启示于阿卡城。书中清晰地阐明了本时代人类所需的律法和原则。但它并非只是一本如《利未记》的律法书。巴哈欧拉在开篇第5段中说：

勿以为我给你们启示的仅是一部法典。非也！应当说，我用大能和威权之指启封了精选美酒。天启之笔所作的启示为此作证。明察之士啊，对此深思吧！

一位巴哈伊学者形容它为：

它是巴哈欧拉宣示的登峰造极之作。尽管它基本上是一部律法与训诫之书，但同时也结合了灵性忠告和劝戒、重要声明以及神圣指引。这样的写法当属独一无二的首创。它美轮美奂，读来使人着迷。[48]

《隐言经》（The Hidden Words）

《隐言经》是一部意蕴深邃、优美隽永的不朽灵性诗篇，一首神圣之爱的绝响颂歌和亘古不变的崇高浪漫曲，巴哈欧拉1858年在巴格达城底格里斯河畔亲笔启示，是巴哈伊伦理教义的核心之作。在这里，巴哈欧拉以短诗词的格式阐述永恒灵性真理，情真意切，委婉动听，宛如爱者向所爱者倾诉的耳际私语。书分阿拉伯语和波斯语上下两卷，阿拉伯语卷的前言写道：

本经自那荣耀之境降世，由那权能与力量之舌宣说，曾启示给以往的先知。我取其内在精华，为其披上简洁装束，以示恩于正直之士，使他们信守上帝圣约，毕生履行上帝的信托，在灵界获取圣德之宝石。

《笃信经》（The Book of Certitude or Kitáb-i-Íqán）

《笃信经》在巴哈欧拉的全部著作中，其重要性仅次于《亚格达斯经》。1862年，巴布的一位舅舅来到巴格达，向巴哈欧拉提出诸多问题，质疑巴布的使命与伊斯兰信仰传统的关系。巴哈欧拉用两天的时间启示了这部长篇书简（中译本有近九万字）。书中用宗教一体性、渐进启示论阐释宗教现象纷繁多样背后的统一性、一致性和接续性。以超然之笔抹除了千百年来隔在宗教之间的信条鸿沟，理性阐释了传统的基督信仰和伊斯兰信仰的概念和预言，如“复活”、“末日”、“再临”、“审判”、“天堂”、“地狱”等，阐明上帝与人类的关系、宗教与知识的本质、所有先知与显示者的使命、以及每届天启到来的奥秘与普遍法则，为人类达到精神与信仰上的团结一致奠定了坚实的真理基石。

《七谷经与四谷经》（The Seven Valleys and the Four Valleys）

在巴哈欧拉浩瀚的启示宝库之中，《七谷经》和《四谷经》可谓至为特殊的并蒂双莲，是专门阐述灵性之旅的神秘书简，给古老的伊斯兰苏非派（Sufi）玄妙传统赋予了时代新意。

《巴哈欧拉圣作选粹》（Gleanings from the Writings of Bahá'u'lláh）

二十世纪初期，巴哈伊典籍译成其他语言的书目仍较有限。1935年守基•埃芬迪从巴哈欧拉的书简中选出一些最重要的段落，亲自将它们译成英语。内容涉及灵性进步、公正、和平、世界各种族与国家间的和睦相处以及个人与社会的转变。本书是对巴哈欧拉教义作一个宏观理解的无价之宝。

《圣秘瑰宝》（Gems of Divine Mystery）

各大宗教经典中都存在深奥难解的神秘语言，其中论及末日和未来使者的经文尤为扑朔迷离，令世间歧见繁生。在本书中，巴哈欧拉围绕“转世”的问题揭示了此类语言帷幕下珍藏的灿烂瑰宝，真诚寻觅的人无疑会从中获得莫大的快慰和喜悦。文中与此论述相交织的另一条线索，则是阐明人生探求真理的旅程——“探求之园”、“爱与狂喜之城”、“神圣合一之城”、“惊奇之园”、“绝空之城”、“不朽之城”和“无以名状之城”等各阶段所蕴含的庄严崇高的美妙赠礼，诸般境界令人无限神往。

《大同圣帐》（The Tabernacle of Unity）

本书收录巴哈欧拉写给“拜火教”（Zoroastrainism）信徒的五篇书简。“拜火教”源自波斯，在印度也有大批信徒。巴哈伊信仰在初期与拜火教信徒多有接触，他们向巴哈欧拉提出一些问题，这些书简则是祂的回复。书简涉及的话题甚广，包括创造的本质、信仰与理性的关系、各宗教不同律法教规之间的协调问题、各宗教都有独享真理的宣称、各宗教渴望他人入教的程度差异，等等。

《巴哈欧拉书简集》（Tablets of Bahá'u'lláh）

本书是巴哈欧拉为现时代的人类所勾画的宏伟的世界新秩序的一部分，论述主题巨细无遗，谆谆告诫一以贯之，小到个人的品格操守、工作态度、求知问学、教育服务、奉献社会、忠于政府、促进和平，大到社会国家、媒体的角色、世界的永久和平、灿烂的新世界文明的建设。这些无价的文字是对《亚格达斯经》律法训谕的补充，是安身立命不可须臾或缺的指引之光与确信之柄。其中的智慧珍珠不计其数，是阅读沉思时的启发之源、相伴服务之路的鼓励与力量之泉。

阿博都-巴哈著作

《阿博都-巴哈文选》（Selections from the Writings of `Abdu'l-Bahá）

本汇编绝大部分书简的收件人都是东西方的早期信徒，其中有个人、有团体、有组织的委员会，也有分会。在当时巴哈伊英语文献异常匮乏之际，对于西方刚刚形成的巴哈伊社团，这些书简的价值无论给予多高评价都不为过。

《神圣文明的隐秘》（The Secret of Divine Civilization）

阿博都-巴哈作于1875年，基于巴哈伊信仰的精义，以宗教流放者的身份，在异国之城阿卡为祖国波斯的振兴而做的殷殷建言献策。书中博引波斯历史典故和当时世界形势，说明宗教的真义是爱与团结，宗教须改革以应对时代之需，重塑与引领新的文明。书中对宗教、社会与人生价值、文明兴衰等的精到见解，对于百余年后的今天仍具有深远的意义和启示。

《神圣计划书简集》（The Tablets of the Divine Plan）

1916-1917年阿博都-巴哈启示的十四篇书简，阐明了祂对人类灵性命运的构想及计划，呈现一幅复苏全球灵性的宏图。虽然这些书简是当时祂对北美民族复兴、社会繁荣的灵性指导，但对当今社会一样有现实意义。祂为那些致力于推动社会繁荣的人们提供了解读社会的新思维、新视角；也为个人参与社会行动准备了所需的灵性品质、态度和技巧的相应指导。

《忠信群英传》（Memorials of the Faithful）

阿博都-巴哈为了将巴哈欧拉时代若干忠诚的信徒铭记于巴哈伊信仰的史册而撰写此书。书中记述了七十余位信徒的故事。他们来自波斯各地，来自各个社会阶层和职业群体，从知识分子、商贾巨富、到贫苦的手艺人。名望财富不能将他们诱惑，穷苦潦倒、疾病死亡不能将他们吓倒。世俗的帷幕障蔽不了他们的眼睛，因为他们的内心之眼炯炯地仰望着本时代的显示者巴哈欧拉。他们的灵魂因为对巴哈伊信仰的信靠而充盈高卓。在巴哈伊信仰的历史上，他们是不会被忘记的英雄。跟随书中的文字，人们可以触摸到一个多世纪前这些鲜活的生命轨迹划出的一道道光亮。

《阿博都-巴哈遗嘱》（The Will and Testament of `Abdu'l-Bahá）

圣约在巴哈伊信仰中占据着重要地位。《阿博都-巴哈遗嘱》可谓阿博都-巴哈作为“圣约中心”的一项卓越成就。在这份文献中，祂讲述了自身处境、记录了自己的声明、揭露了某些敌人的阴谋、妥当安排了信仰的某些事务、指定了外孙守基•埃芬迪为自己的继承人。祂还完善了巴哈伊教务管理机构，在世界正义院与地方正义院之间创造性地确立了总灵理会，明确灵理会和正义院的选举机制。本书分为三部分，分别写于不同时期，三个部分彼此关联，共同构成了这份完整的遗嘱与圣约。

《已答之问》（Some Answered Questions）

一部重要的陪伴了数代巴哈伊成长的巴哈伊著作，是经阿博都-巴哈亲自核准的为数不多的几部谈话录之一，饱含着祂的睿智博思。其文洋洋洒洒，广泛论述了信仰、社会、人生等诸多论题。对一些棘手的哲学问题，祂的解释犹若庖丁解牛，游刃有余，令人赞叹。此书诚为寻道者的智慧宝库，实能为之答疑解惑，定会给予每个人的生活以全面而积极的指引。

《巴黎谈话》（Paris Talks）

阿博都-巴哈在巴黎及伦敦作了大量演讲，产生广泛的影响，对巴哈伊信仰在西方世界的系统传播起了开创性和决定性的作用。本书由这些演讲的速记稿整理而成。它系统地阐述巴哈伊信仰的教义及原则，高屋建瓴，雄辩挥洒，深入浅出，旁征博引，自出版以来广受欢迎，为巴哈伊文献中最畅销、影响最大者之一。

《弘扬世界和平》（The Promulgation of Universal Peace）

阿博都-巴哈1912年访问美国和加拿大期间所作众多演讲和谈话的辑录。这些演讲和谈话阐明了巴哈欧拉创立并倡导的巴哈伊信仰的教义原则。面对前来聆听祂教诲的听众，无论是否是巴哈伊，祂都一次又一次地讲述男女的平等、宗教与科学的和谐、普及教育、通用语言的必要性、独立探求真理、上帝的唯一性、人类的一体性和消除一切形式的偏见。这些都是巴哈欧拉所倡导的实现世界和平的必要条件。

《阿博都-巴哈在伦敦》（`Abdu'l-Bahá in London）

阿博都-巴哈访问欧洲期间在伦敦的珍贵记录，收录了祂对公众的演讲，与个人和团体的交流等难忘的片段。当时在伦敦或巴黎的忠实信徒中，只有相当少的人能蒙福到阿卡城当面拜见阿博都-巴哈，亲耳聆听祂的教诲，在身体和灵性上蒙祂亲自赐予滋润。很多人渴望面见祂，与祂交谈，但因各种困难而受阻。令人欣喜的是，祂带着至大和平的佳音毫无预示悄然抵达伦敦，并在多个地方与信徒们分享。

以上圣作的中译本和一些其他中文巴哈伊书籍的电子版可以在https://mybahaibook.org下载。

异中求同

耶稣基督、巴布和巴哈欧拉都没有受过正式教育，但祂们都表现出过人的真知灼见。祂们都受到当时教会的激烈反对和迫害，为传扬上帝的信仰和训诲而受尽苦难，一位承受了钉十字架的极刑，一位被七百五十名兵士枪决，再一位忍受了四十年的监禁和流放。祂们本无须受这些苦。祂们既有能力用一句话便抵销人类所有罪过，也有能力显示神迹使人类不能不信。但祂们甘愿受苦是为了给人类一个榜样，让人类可用自由意志独立作出选择，不因盲从或被迫而相信祂们。虽然祂们为人类受了无穷苦难，但祂们仍给人类留下无比珍贵的教诲，帮助人类的灵性和文明向前迈进。祂们不贪名、不谋权、不求利。假如祂们不是来自上帝，那么祂们的勇气、决心、大爱和从容受难是从何而来？在《约翰福音》10:17-18耶稣说：

我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。

同样，《巴哈欧拉著作选粹》第132章写道：

亘古美尊甘于承受枷锁，是为了全人类能够从束缚中解放出来；祂情愿被囚禁在这至大城堡里，好让全世界能够获得真正的自由。祂饮尽了悲伤之酒，以使世界各族人民能享有永久快乐并充满喜悦。这是你们的主——大慈大悲者、至大仁恩者——对你们的慈悲。信奉上帝同一的信徒啊！我们忍受屈辱，为使你们能够得到提升；我们历尽千辛万苦，为使你们能够兴旺发达。

耶稣、巴布和巴哈欧拉都应验了《旧约》里的一些预言，但应验的方式并非祂们特意而为，而是由于祂们无法左右的神圣原因。例如耶稣的父母原本住在拿撒勒，但因罗马帝国人口普查而回到伯利恒，结果耶稣在那里诞生，应验了《弥迦书》5:2：

伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。

在巴哈欧拉身上应验的《圣经》预言会在第八章作详细讨论。

两个信仰诞生时天上都有异象。耶稣出生时“伯利恒之星”实然出现，引领东方智者来朝拜耶稣。巴布宣示前几个月，“海山二”（Eta Carinae）突然成为夜空里第二亮的星体。这是一个双星系统，距离地球七千五百光年，七千多年前发生一次大爆炸，爆炸的光刚好在巴布宣示前抵达地球。而巴哈伊信仰的启示者刚好是两位：巴布和巴哈欧拉。

美国太空总署在2019年7月发布的“海山二”照片。这是175年前从地上可见的爆炸遗留到现今的遗迹，当时的壮观可想而知。

耶稣、巴布和巴哈欧拉三位显示者离世之时都鲜为人知，但耶稣升天两千年后，无人能否认祂对人类文明的伟大贡献；巴布成功地完成了祂的使命，为当时的人类预备好迎接巴哈欧拉的降临；巴哈欧拉去世仅一百多年，祂对人类的贡献及深远意义已如初升之阳照亮了人类未来文明的地平线。

第六章  耶稣的复活与复临

若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；

- 《哥林多前书》15:17

基督信徒都有四个根本的信念：1）耶稣是上帝的独生子；2）耶稣是上帝三位一体中的一位；3）耶稣的复活是肉身复活；4）耶稣的复临将是肉身复临。前两个信念在第二章叙述耶稣生平时已论及，这一章主要谈论后两个信念。

基督信徒理解的肉身复活是指耶稣在十字架上离世时祂的灵魂离开了身体，三天后在坟墓中灵魂回到躯体里，躯体又再活动起来。其后门徒们见到的耶稣都是这尊复活的躯体，和被钉十字架前别无二致。末了，这躯体飞升到天堂，与上帝永远在一起。

同样，基督信徒所期待的肉身复临是指耶稣在祂许诺的复临到来时，会以与升天前一样的身体在天使的陪伴下驾着祥云从天而降，所有世人都将同时见到祂的荣耀。

耶稣的肉身复活

耶稣复活后，多次显现给祂的信徒们。《四福音书》对这一系列事件的描述并非完全一致，因为《四福音书》成书于耶稣升天后多年，在细节上有出入是不难理解的。下面做一个总结：

《马太福音》

（28:1-7）安息日的后一天，抹大拉的马利亚和另一位女信徒来到坟墓，有天使从天而降，推开石洞口的大石，告诉她们耶稣已复活了，并叫她们去告诉祂的门徒去加利利见耶稣。

（28:8-10）她们在途中遇见耶稣，耶稣吩咐她们告诉门徒去加利利和祂见面。

（28:11-15）看守山洞的兵士将事情向祭司长报告。祭司长贿赂他们要他们说晚上打瞌睡时尸体被门徒们偷走。

（28:16-20）门徒在加利利见到耶稣，大部分朝拜祂，但有些还有疑惑。耶稣嘱咐他们四出传道。

《马可福音》

（16:1-8）安息日的后一天，抹大拉的马利亚和两位女信徒来到坟墓，石头已被移开。他们进了坟墓，有个少年人坐在里边，告诉她们耶稣已复活了，吩咐她们去告诉门徒们去加利利见耶稣。她们十分害怕，没有告诉别人。

（16:9-11）耶稣显现给抹大拉的马利亚，她去告诉其他信徒，但信徒不相信她。

（16:12-13）耶稣变了形像显现给两名门徒，他们去告诉其他的门徒，但他们不信。

（16:14-16）耶稣显现给十一名门徒，责备他们不相信祂已复活，并吩咐他们向普世传道。

注：现代大部分神学家认为《马可福音》16:9-16是后人加插进去的。若如此，则《马可福音》没有任何耶稣复活之后的记载或描述。

《路加福音》

（24:1-12）安息日的后一天，一批妇女来到坟墓，看到石头已被移开。她们进入坟墓但见不到耶稣的遗体。忽然在旁边出现了两个衣服发光的人，告诉她们耶稣已复活了。她们回去告诉十一位门徒和其他信徒，说耶稣已应验了祂在生时的预言而复活了，但门徒们不信。彼得亲自跑到坟墓前，只看到裹尸的细麻布，便回到耶路撒冷，但心里仍很疑惑。

（24:13-35）两名信徒在去离耶路撒冷约二十五里的一个村子途中，耶稣显现给他们，但他们认不出是耶稣。耶稣和他们走了一段路，和他们谈话，但他们仍认不出耶稣。直至耶稣和他们坐下吃饭，像“最后的晚餐”般将饼掰开，他们才认出耶稣，但耶稣忽然在他们眼前消失。两人赶回耶路撒冷，通知十一位门徒和其他信徒。

（24:36-49）在信徒们说话时，耶稣在他们当中出现，有些很害怕，以为是见到鬼魂。耶稣叫他们不要起疑，看看祂手和脚的伤痕，并在他们面前吃了一块鱼。耶稣再教导他们，指明祂的复活是应验了《圣经》的预言，并吩咐他们将祂的教义从耶路撒冷传至万邦。祂叫信徒们在耶路撒冷先待一会儿，直到他们领受到上帝赐给他们的能力。

（24:50-53）耶稣祝福门徒们，然后在他们面前升天。信徒们很高兴地回到耶路撒冷。

《约翰福音》

（20:1-10）安息日的后一天，抹大拉的马利亚去到坟墓，发觉洞前大石已被移开，便跑去告诉彼得和约翰。彼得和约翰出来向坟墓跑。两人先后进了坟墓，看见裹尸的细麻布但遗体不见了。两人便回到自己的住所。

（20:11-18）抹大拉的马利亚因为耶稣的遗体不知所终，在坟墓外面哭了起来。有两个天使出现，问她为什么哭。她说是因为耶稣的遗体不见了。说了这话，她转过身，看见耶稣，但认不出来，以为是看园的。马利亚问祂知否遗体在哪里。当耶稣呼她的名字时，她才认出是耶稣。耶稣叫她不要碰祂，但要去告诉信徒祂要升天去。抹大拉的马利亚便去告诉信徒们。

（20:19-23）当天晚上，门徒们一起在一间屋子里，门都关了，耶稣在他们当中出现，并给他们看祂身上的伤痕。祂对门徒说像上帝差遣祂，祂也同样差遣门徒们，给他们恕罪的权力。

（20:24-29）一位门徒多马当时不在，其他门徒对他说已看见耶稣时他不相信，说要亲眼见到钉痕，将手指探进钉痕，将手探入肋旁，才会相信。八天后，多马和其他门徒同在屋子里，门又关上。耶稣又出现在他们当中，叫多马伸出指头探进祂的钉痕，伸手探进祂的肋旁。多马看见耶稣便相信了。

（21:1-14）耶稣显现给门徒后，彼得和一些信徒重操打鱼故业。他们乘船出海打了一夜但没有什么收获，天将亮时开始回航。在将近岸边时，耶稣在岸边出现，但他们认不出是祂。耶稣叫他们将网撒在船的右边，打到很多鱼。这时，约翰认出是耶稣。他们上岸后，耶稣准备了一些鱼和饼给他们吃。―些信徒觉得可能是耶稣，但不敢问祂是谁。

（21:15-19）耶稣三次问彼德是否爱祂，三次彼得都肯定回答爱，三次耶稣吩咐他喂养祂的羊。耶稣并叫彼德跟随祂，预言彼得会殉道。

（21:20-23）约翰问耶稣谁出卖祂，彼得问耶稣这人的下场如何。耶稣说这事与他们无关，再重复他们要跟从祂。

《四福音书》对复活的描述虽然在细节上有些出入，但都可分成三个部分：1）信徒到了坟墓，发现坟墓是空的，遗体不见了；2）有天使告诉人们耶稣已经复活了；3）耶稣复活后多次显现给信徒们，鼓励他们外出传教。《四福音书》都没有说到耶稣的肉身复活时是否有目击证人，天使也没有说祂以什么形式复活。从法律角度来说这被称为“间接证据”，还必须有其他证据才能证明祂的复活是肉身的还是灵性的。一个空的坟墓并不代表里面的尸体复活了。《马太福音》28:11-15说祭司长贿赂士兵说遗体被门徒们盗走了，当时很多人也信以为真。《圣经》有关耶稣对信徒的多次显现的描述可以对这个问题提出更多证据。

基督信徒大都相信耶稣的复活是肉身的复活。巴哈伊相信耶稣的复活是一个属灵的而非肉体的复活。阿博都-巴哈在《已答之向》23章说：

所以，我们说基督复活的含义是这样的：基督殉道后，门徒感到困惑焦虑。基督的实质，即祂的教义、祂的恩泽、祂的善美，以及祂的灵性力量在祂殉道后的两天内被隐没遮蔽，不再辉煌而明了。不，确切地说，它已迷失了，因为信徒人数很少，而且困惑忧虑。基督的圣道犹如一具无生命的尸体；三天过后，当门徒们变得确信而坚定，又开始服务于基督的圣道，决心传播神圣教义，实践祂的训言，并起来为祂服务时，基督的实质便又光辉起来、其恩典又显现出来，祂的宗教找到了生命，祂的教义和劝勉又变得明了可见。换言之，基督的圣道曾经像具没有生命的死尸，直至圣灵的生命与恩典环绕了它。

根据《圣经》，哪一个观点更接近事实呢？

门徒们跟随了耶稣多时，朝夕相处。如果耶稣复活后仍保留原有的躯体，按理门徒们应该很容易认出祂。但耶稣显现给门徒时，有多次是“变了形像，向他们显现”（《马可福音》16:12-13），所以他们初时认不出是祂。复活后祂可以随意消失（《路加福音》24:13-35）和显现（《约翰福音》21:1）、还可以在一间关了门的屋子中间出现（《约翰福音》20:19-29）。这些都不是一般肉体能做到的。当然，身为上帝之子的耶稣自然可以作出这些肉体凡身不能之事。在受折磨和被钉十字架时，祂也完全可以使自己不感受到痛苦，但祂没有这样做。耶稣被钉十字架前的身体会感到饥渴、疲劳和痛楚，与普通身体无异。所以较合逻辑的结论是：耶稣并非以祂生前的身体复活。

使徒保罗在《哥林多前书》15:17写道：

若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；

可见复活这信念对基督信徒的重要性。在同一章44-46节他讨论复活时这样写道：

死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。

他指出复活的是灵性而非血肉的身体。基督信徒可能认为保罗所说的是我们凡人的灵性复活，耶稣非凡人，所以祂的复活不一样。但在这章的开首，保罗叙述了耶稣的复活和多次显现。他在3-8节写道：

第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看；

他将耶稣对他的显现和耶稣对其他信徒的显现相提并论。《使徒行传》9:3-8描述耶稣显现给保罗时，他只是见到光，听见声音，并没有见到肉身复活的耶稣。如果他将自己的经验等同于其他信徒的经验，可见对他来说耶稣的复活并非肉身的复活，耶稣对其他信徒的显现也和对他的显现一样，不必是肉身的显现。

很多基督信徒相信耶稣肉身复活后是肉身飞升到天堂，复临时同一肉身将从天而降。使徒保罗在《哥林多前书》15:50写道：

血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。

所以他应该不相信耶稣是肉身飞升到天堂与上帝的灵同在。

两千年后的今天，耶稣是否肉身复活已没法找到任何实质性证据，只能信者自信。但无可否认的是：基督教从一个毫不起眼的开始发展成一个传遍地球的信仰，对世界文明作出了无可比拟的贡献。

《圣经》有不少章句将教会比喻成耶稣的身体，如《哥林多前书》12:27：

你们就是基督的身子，并且各自作肢体。

《歌罗西书》1:24说：

为基督的身体，就是为教会。

《以弗所书》4:11-12说：

他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全使徒，各尽其职，建立基督的身体。

同书的5:29-30说：

从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。

因此，今天很多基督信徒以“肢体”互称。也因此，阿博都-巴哈说耶稣的复活是代表教会从死气沉沉中复活，这个复活到今天仍是有目共睹的。

阿博都-巴哈这一解释还可以帮助解开一个两千年的谜团。《马太福音》12:39-40叙述，一些法利赛人要考验耶稣，要求祂显个神迹。耶稣对他们说：

一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。

“约拿的神迹”出自《旧约约拿书》。约拿是一位先知，上帝派遣他去尼尼微大城，劝吁当地居民改变他们的恶行，重归上帝，否则会受到上帝的惩罚。约拿恐怕去尼尼微大城会受到攻击，不听上帝的话，企图乘船远离尼尼微大城，但船出海后遇上大风浪，有沉没之险。约拿知道自己是祸首，叫船上水手将他抛到海里，风浪便平息了。上帝派了一条大鱼，将约拿吞下。在大鱼腹中约拿向上帝祈祷，忏悔了他的罪过。三天三夜后大鱼将约拿吐到岸边，约拿去了尼尼微大城，完成了上帝给他的使命。

对《马太福音》12:39-40一般的解释认为这是预言耶稣会死去三日三夜后复活，并很明确地说是三日和三夜。但根据《四福音书》和传统，耶稣是周四晚上、周五凌晨被捕，周五白天被钉死在十字架上，周六是安息日，周日早上复活。从死在十字架上到复活中间是有三日，但只有两夜。可是耶稣的预言不可能有错。基督教神学家有几种解释，有的说耶稣其实是周四受难，有的说周五虽然只有白天（一天的开始是从日落算起），根据希伯来语语法也算是一日一夜。但其实可以有一个如下更完满的解释。

《马太福音》16:18，耶稣对彼得说：

你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。

《约翰福音》13:36-37叙述在“最后的晚餐”时，彼得说愿意为耶稣舍命，但耶稣预言在日出前他会三次不认耶稣。果然在耶稣被捕后，彼得跟随着逮祂的士兵到祭司长家，三次有人认出他是耶稣的门徒，他三次都否认。第三次否认后刚好鸡鸣，他才记起耶稣的预言，十分懊悔。彼得是门徒之首，教会的磐石，连他也背弃耶稣，可以说在那时候耶稣的教会已土崩瓦解，耶稣这个“身体”已死。周日早上他恢复了对耶稣的信心，“教会”复活了。耶稣是在周五凌晨被捕。周五凌晨到周日早上正好是三日三夜。这是今天人人可见的耶稣复活的最佳证据。

耶稣的肉身复临

以前的人相信地是平的，一个蓝色的苍穹有如一个圆顶一般覆盖在地上。太阳、月亮、星辰和浮云都在穹苍里。云是实体，上面可以载人，而苍穹外便是天堂。所以在当时人眼里，耶稣腾云驾雾地乘一朵云升空、直到通过苍穹边沿而进入天堂是很生动的描述。同样，祂以后会从苍穹外通过苍穹再驾云下凡也很合理。但现代科学证明：地球是圆的，悬在虚空的宇宙中，没有上下之分；苍穹并不存在；云只是水蒸气，没有实质，不能载物；天堂在哪里无人知晓。由于地球和天堂并没有上下的关系，所以“升天”和“下地”都只是一种比喻，并非实指。

《圣经》里描述耶稣升天最详细的一段是《使徒行传》1:9-11：

他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”

如果云不能载物，“升天”又非实指，那么这段描述是否应该有一个属灵的解释？云虽然没有实质，但可以遮挡人的视线。《巴哈欧拉圣作选粹》第52章写道：

请听我言：祂的真理的首要证据就是祂本身，其次便是祂的启示。为了那些不能了解这两项证据的人，祂确定祂启示的圣言为证明祂的本质和真理的证据。

这里“启示”是指显示者亲口将祂的教诲说出来时，会有一种无比的力量，能感染周遭的人（《圣经》虽无耶稣启示时详情描述，不过在《马太福音》17:1-8耶稣改变形像的描述与本书上一章谈到巴哈欧拉启示时的情形十分相似）。耶稣被钉十字架后已不在尘世，门徒们见不到祂，也感受不到到祂的启示。就像有云将他们与耶稣隔开，剩下的只有记忆中祂的教诲。同样，祂复临时，初时也会象被云遮着一样，大部分人看不出来，慢慢才显现。

《约翰福音》14:3，耶稣说：

我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。

《马太福音》24:30-31，祂也说：

他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。

使徒保罗在《帖撒罗尼迦前书》4:16-17写道：

因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。

基督信徒都在等待耶稣的复临。《启示录》也为复临及其前后将要发生的事情给出了一连串很详细但玄秘难解的预言。那些相信耶稣是肉身复活然后以肉身升天的基督信徒当然也相信耶稣会用同一肉身复临。但是，若复活是属灵的复活，那么复临便将是属灵而非肉身的复临。

在《圣经》里耶稣并非唯一被描述为肉身升天的。《列王纪下》2:11叙述先知以利亚被风卷起到天堂。《旧约》的最后一本《玛拉基书》4:5预言道：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。

因此，耶稣在世时有些人因为以利亚还未出现，就怀疑耶稣是否是“救世主”。《马太福音》11:11-15，耶稣说：

我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的，就应当听！

虽然很多人理解《旧约》里说的以利亚升天是肉身升天，但耶稣亲口说是他的灵，通过施洗约翰，以不同的身体和不同的名字复临。以此类推，耶稣的复临也无需是肉身的复临，复临时的名字也不必一定是耶稣。

持“肉身复临”观点的依据之一是《希伯来书》13:8所说：

耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。

所以耶稣应是以同一肉身复临。但耶稣从婴儿到成人，身体不断有改变，所以这句话说的应是耶稣的灵是一样的，而不是指祂的肉身没有变。

很多基督信徒相信耶稣的复临会有三个部分。第一是复临前世界会有一连串天灾人祸的大灾难，包括战争、地震、瘟疫、饥荒等，信徒们会更受迫害。也会有许多自称是耶稣的假先知出现，误导很多人。这是根据《马太福音》24章、《马可福音》13章和《路加福音》21章。第二是耶稣会光荣驾云从天而降，已死和在世的信徒会飞升并与祂在云端相聚。这是根据上述的《帖撒罗尼迦前书》4:16-17和《马太福音》24:30-31。信徒飞升到云端称为“被提”（rapture）。第三是在大灾难时期一个受魔鬼差遣的“兽”（the Beast）会成为全世界的领袖，和假先知一起控制全球。在一个名叫哈米吉多顿（Armageddon）的地方将有一场大决战，一方是复临的耶稣及忠于祂的信徒和天使，另一方是魔鬼、“兽”、假先知、及忠于“兽”的多国军队。最后耶稣一方胜利了，败方被打下地狱。耶稣和祂的信徒统治世界，带来一个长达千年的太平盛世。这部分主要是根据《启示录》16至19章。

可是基督信徒对这三个部分的次序和它们的意义未能达到共识。一些人认为耶稣会先驾云下来，信徒“被提”升到天堂，非信徒留在地上承受大灾难，大灾难后耶稣和信徒二次复临。这被称为“灾前被提”（Pre-tribulation rapture）。另一些人认为信徒也要承受大灾难，在灾难中耶稣复临，带走信徒，然后在大灾难后二次复临。这被称为“灾中被提”（Mid-tribulation rapture）。还有一些人认为信徒和非信徒都要捱过大灾难，耶稣在大灾难后复临，信徒飞升和祂在一起，然后一起参加哈米吉多顿的大决战。这被称为“灾后被提”（Post-tribulation rapture）。更有一些人认为这三个部分，尤其是第三部分，不应也不能以字面意义来理解。原因是《启示录》里所描述的事情确实玄奇怪诞，匪夷所思。因此《启示录》应该是从属灵角度、而不是从字面意思去理解。以下是一个例子：《启示录》19:15说耶稣在哈米吉多顿的大决战时骑着白马，

有利剑从他口中出来，可以击杀列国。

然后在19:21说祂擒拿了“兽”、假先知和他们的随从后，

其余的被骑白马者口中出来的剑杀了

除了神怪小说里可能有剑仙可以口含利剑杀人外，这情景实在令人难以想象。而且在现代战场上，利剑根本派不上用场。不过根据《圣经》其他章节可以找到一个很合理的解释。《马太福音》10:34-36，耶稣说：

你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。

在英译本里，“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”通常是译成“我来并不是叫地上太平，乃是带来一把剑”（例如这句在《钦定本》是“I came not to send peace, but a sword. ”）。《四福音》没有提到耶稣曾带剑，所以这里的剑应有属灵的意思。《犹大书》4:12用“利剑”来比喻上帝的话语：

神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。

耶稣基督带来上帝的话语，上帝的话语对人类是一种考验，不是每一个人都会领受。所以一家人里可能只有部分人接受祂，从而导致父母兄弟反目，恰如一把利剑将他们分开。《启示录》19:15和19:21的寓意是耶稣复临时会口述新的上帝话语，这对人类仍是一种考验，有些人会拒绝，因此灵魂会如死去一般。

过去两千年，每逢战争或社会不稳定，往往会有人出来预言大灾难已到，耶稣复临即将到来。从十九世纪到现在，天灾人祸、战乱频仍、社会动荡，这类预言特别多。虽然如此，耶稣仍没有如大部分基督信徒所想象的那样以肉身从天而降。《马太福音》24:15，耶稣说大灾难之前，人们将会：

看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。

描述了大灾难后，耶稣在24:29-30继续说：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾著天上的云降临。

但对“那行毁坏可憎的”耶稣没有再加解释。该词英语译成 abomination of desolation，也可解释为“可憎的事导致的苍凉”。该词在《但以理书》出现过三次：9:27, 17:31和12:11。历来基督教神学家对该词都有不同的理解，但多认为但以理的预言与亵渎上帝的殿堂有关，而且在犹太历史已多次应验。例如《历代志下》36:6-7所叙述的巴比伦王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）攻陷耶路撒冷，掠夺了圣殿里的金银圣物带回巴比伦，圣殿只剩下一座空壳。从属灵的角度来理解，“苍凉”也可解释为教会失去了属灵力量，只剩下一个空壳。

《圣经》亦指出战争、地震、瘟疫、饥荒这些灾难除了字面的意思外，还有属灵的意义。《阿摩西书》8:11对未来的灾难预言时说：

主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。

若从字面意思来理解《马太福音》24:29-30，很不合科学。若太阳不放光，全人类很快便会冷死，没有人能剩下来见证人子的降临。古人认为月亮会发光，但我们现在知道月亮根本不发光，只是反射太阳的光。宇宙里任何一颗星都比地球大或重几百万甚至上亿倍。不用说不能坠落到地球，只要靠近地球一两百万公里便会将地球拖离现有轨道，扰乱地球的气候，毁灭地球所有生命。

巴哈欧拉在《笃信经》第31至42段对《马太福音》24:29-30作了详尽的解释，指出“日”、“月”、“星”有多重属灵意义，并举出其中几重。祂启示：在一个层面，“日”代表耶稣和其他显示者共有的灵。显示者滋润人类的灵魂正如太阳滋润人类的身体。“月”和“星”则代表显示者的门徒和他们的同伴。当人类背离他们时，他们的光芒便被遮盖。在另一个层面，“日”可代表地位崇高和声名显赫的宗教领袖。假如他们可以仿效真理之阳（即显示者），他们便如日中天。反之，他们就变成无比黑暗。再有一个层面，“日”、“月”、“星”可代表显示者带来的教义和律法。此外，“日”和“月”也曾被用来代表祈祷与斋戒。从任何一个层面看，这句话都是指在末世时，已有的信仰因时间的流转和人为的污染而变得黯然失色，使得追寻真理的人惶惶然无所适从，所以需要一个新的显示者带来新的指引。

巴哈欧拉在《笃信经》第29段谈到《马太福音》24:15的“苍凉”有这样的解释：

何等“压迫”更甚于上述情形？一个灵魂要寻求真理，冀望获得上帝的知识，却不知何处可觅、何人可求，何等“压迫”较之更为严重？因歧见纷纭，觅求上帝的道路繁增。此种“压迫”乃是每届天启必有的特征；若不发生，真理之阳便不会显现。缘神圣指引之晨的破晓，必定是在迷误之夜的黑暗之后。因而，所有史籍圣传都曾提及这些情形，即是说，不义将遍布地面，黑暗将笼罩人间。

很明显，直至今天，世界各地们人都希望找寻真理，但对传统宗教已失去信心，无所适从，不知该往何处去找。

巴哈伊相信巴哈欧拉便是耶稣的复临，但大部分基督信徒相信复临会像预言的字面意思那样发生：耶稣将会驾云而降，全球所有的人都能看见祂，祂的信徒将会飞升到云端与祂重聚。但这种字面应验的观点有不少漏洞。如果耶稣真的驾云而降，地面上的人只会看到云，不会看到祂。地球是圆的，如果耶稣在地球某处降下，在地球另一边的人怎能看见祂？（虽然可能有基督信徒会辩解说耶稣会预知有视频直播，因此所有人都可以在电视或手机里看到。）

如果说犹太人因为耶稣不符合他们心目中“救世主”的标准而不接受耶稣，是由于他们的属灵分辨能力不足而导致的，那么经过基督教会两千年的努力，基督信徒的属灵分辨能力应已大大增强。如果耶稣仍需要以从天驾云而降这样惊天动地的场面复临才可被接受，那可见人类的属灵分辨能力仍处在两千年前的同一阶段。那么，耶稣的受难是白受了，教会两千年的努力教诲也是白费了。

《旧约》对“救世主”的来临有许多预言，《新约》指出这些预言都在耶稣身上应验了。但这些应验都是在属灵意义上而不是在字面意思上。《新约》对耶稣的复临也有很多预言，那么这些预言会是按照人为的标准而字面式应验、还是根据《圣经》的标准而属灵式应验呢？下表列出一些《旧约》对“救世主”的预言、《新约》如何说它们应验了，以及《新约》对耶稣复临的预言。

从天堂而来

《旧约》对耶稣的预言

《但以理书》7:13：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”

《新约》指出已应验

《约翰福音》6:38：“因为我从天上降下来”

《约翰福音》6:51：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”

《约翰福音》3:13：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。”

以上三段都应验《但以理书》7:13

《新约》对耶稣复临的预言

《马太福音》24:30：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”

《帖撒罗尼迦前书》4:16：“因为主必亲自从天降临。”

《启示录》1:7：“看哪，他驾云降临！”

赋有权柄和荣耀

《旧约》对稣耶的预言

《撒迦利亚书》9:9：“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”

《弥迦书》5:2：“伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。”

《以赛亚书》9:6：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’”。

《新约》指出已应验Is

《马太福音》21:4：“这事成就是要应验先知的话”应验了《撒迦利亚书》9:9

《马太福音》2:4-5：“他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：‘基督当生在何处？’他们回答说：‘在犹太的伯利恒。因为有先知记着’”应验了《弥迦书》5:2

《提摩太前书》6:15：“到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主”和《启示录》19:16：“在他衣服和大腿上有名写着说：‘万王之王，万主之主。’”应验《以赛亚书》9:6

《新约》对耶稣复临的预言

《马太福音》24:30：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”

《启示录》17:14：“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。”

天上和地下有征兆

《旧约》对稣耶的预言

《以赛亚书》40:3-4：“有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。”

《约珥书》2:28-31：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血。”

《新约》指出已应验

《路加福音》3:4-5：“正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！”应验了《以赛亚书》40:3-4

《使徒行传》2:16：“这正是先知约珥所说的”应验《约珥书》2:28-31

《新约》对耶稣复临的预言

《马可福音》13:24-25：“在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”

《启示录》6:12-14：“我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。”

所有的人都会见到祂

《旧约》对稣耶的预言

《以赛亚书》40:5：“耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。”

《新约》指出已应验

《路加福音》3:6：“凡有血气的，都要见神的救恩！”应验《以赛亚书》40:5

《新约》对耶稣复临的预言

《启示录》1:7：“看哪，他驾云降临！众目要看见他。”

从表中可见《新约》和《旧约》中的预言在语法和内容上十分接近，《圣经》从未表示它们的本质有什么不同。根据“以经解经”的原则，应验的方式理应相同。《旧约》的预言都以属灵的方式应验了，那么《新约》的这些预言也会以属灵方式而非字面方式应验。

除了相信耶稣会用祂在世时的肉身复临外，基督信徒还相信祂的名字仍然会是耶稣。这主要是依据《使徒行传》4:12使徒彼得说的：

除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

两千年前的犹太人取名不是随意而为的，每个名字都有它的意义。《以赛亚书》里有多个关于耶稣的预言，在7:14说：

因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“神与我们同在”的意思）。

《马太福音》1:22-23明确地说这应验在耶稣身上：

这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。”

《以赛亚书》9:6说：

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。

每年庆祝圣诞时，教堂里常会引用这两段来称颂耶稣。但耶稣并没有取用“以马内利”或任何一个《以赛亚书》9:6中提及的名字，“耶稣”的意思是“救赎者”，但“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”这些称号对于耶稣也是实至名归的。所以《使徒行传》4:12所指的“名”不应是特定的“耶稣”，而可以是对耶稣基督的其他尊称。《启示录》有两段预言耶稣复临时会有新的名字。2:17说：

圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”

3:12说：

得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。

由此可见复临的耶稣基督将有一个新的名字。

两千年来无数基督信徒尝试推测耶稣复临的时间。在《马可福音》13:33-34耶稣谈到祂何时会复临时说：

但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。

所以胡猜是枉然的。在《圣经》里有多处将耶稣的复临比喻为“夜间之贼”。例如《帖撒罗尼迦前书》5:2：

主的日子来到，好像夜间的贼一样。

《彼得后书》3:10：

但主的日子要像贼来到一样。

《启示录》3:3：

若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。

《圣经》里耶稣用的比喻都恰如其分。所以祂用的“夜间之贼”这个比喻也必有其特别意义。耶稣是完美的，假如祂是一个“贼”，必会是一个“完美的贼”。一个“完美的贼”来时屋主不知不觉，走后屋主才会发现被劫。假如祂惊天动地驾云来到，那我们岂能不知！那么，比喻祂复临的词就该是“晴天霹雳”，而不是“夜间之贼”。

既然《圣经》说无人能知何时，那么我们用不着无谓臆测。不过，如果将以上各点联接起来，我们还是可以想象出一个耶稣复临的可能场景：耶稣复临之前世界很混乱，充斥着道德沦丧、饥馑、烽火与天灾人祸。传统的宗教已丧失了原有的属灵活力，徒留外表，对外互相攻击，对内自我排斥。信徒和非信徒一样无所适从，惶惶终日，不知到何处、向何人觅寻真理。在这时，耶稣基督采用了一个新名字，如“夜间之贼”一样来到世上，初时如被云遮盖一般只有很少人“看”到，因为大部分人还像《马太福音》13:15所描述的：

油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着

虽然众人的肉眼能看见祂，但真正能认出祂地位和身份的人并不多；《帖撒罗尼迦前书》4:16说：

有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响。

但真正听到的人很少。

在《帖撒罗尼迦前书》4:17说：

在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。

《圣经》常用“死了的人”指那些不服从上帝的人，在《创世记》2:17上帝对亚当说：

只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！

后来亚当吃了禁果，但他的肉身没有“死”，只是被上帝赶出伊甸园。他的“死”是属灵的“死”。“复活”便是回归上帝。《帖撒罗尼迦前书》4:17“在基督里死了的人”可用来指非基督信徒。就是说，首先认识复临之基督的人是非基督信徒，然后基督信徒才逐渐认识祂，和祂在一起。但那时“云”还在，很多人还是未能认识复临的基督。要再过一段时间才能如《马太福音》13:15所说：

眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来。

这情形与巴哈欧拉的降临非常吻合。祂的首批信徒绝大部分是穆斯林。祂在世时，全球基督信徒对祂一无所知。祂升天后，通过阿博都-巴哈和其他信徒的努力传导，世界各地的人才逐渐接受祂的教义，其中包括不少基督信徒。当然，这只是笔者个人的理解，《圣经》有多层深意，其他朋友当会有更好的解释。

异中求同

大部分基督信徒相信耶稣的复活是肉身的复活，复活后肉身飞升，将来会以同一肉身从天而降。到了今天，耶稣是否肉身复活已无从稽考，只能信者自信。不过《圣经》有不少章句意味着耶稣的复活可有属灵的解释。巴哈伊信仰认为耶稣复活的内涵是指基督教会的复苏。《圣经》有多处以耶稣的身体来形容教会，这个解释不但在《圣经》里有依据，而且这复活到今天仍是有目共睹，无可置疑的。

耶稣来到世上时从属灵层面应验了《旧约》的多个预言，可惜当时大部分犹太人缺乏属灵洞察力，不但感受不到耶稣的属灵内涵，反而因为预言没被字面式应验而拒绝接受祂。正如过去的犹太人一样，现代的基督信徒也相信《新约》里有关耶稣复临的预言将会得到字面式应验。巴哈伊相信耶稣的复活有着更深的属灵内涵。祂的复临也正如祂两千年前现身于世一样，是从属灵层面应验预言，以一个新的名字、在一般人意想不到的地方出现，如“夜间之贼”，在世上鲜为人知。祂的巨大影响力在祂离开后才日渐发挥出来。而这些预言已应验在巴布和巴哈欧拉身上。

第七章  基督信仰的一些信条

神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。

- 《希伯来书》4:12

存在之子啊！我以权能之手造就了你，以力量之指创生了你，已将我光之精髓置于你的内在。你当知足，勿求其他，因为我的工作是完美的，我的命令是必行的。对此勿问勿疑。

-《隐言经》上卷第12则

除了相信上帝、耶稣基督、三位一体、耶稣的复活与复临外，大部分基督教会还有一些共通的信条，这一章将详细讨论一下这些信条以及巴哈伊信仰与这些信条的异同。

罪是基督信仰里很重要的话题。一个带罪的灵魂是不能进天国的。但每个人都有罪，所以每个人都要寻求其罪得到赦免。要了解罪，必须先了解罪的本质、根源、后果以及如何能得到赦免。

原罪

在《创世记》里，上帝创造了亚当和夏娃，将他们安排在伊甸园里过着无忧无虑的生活。上帝的原意是他们的后代也同样会在伊甸园里和上帝在一起。上帝在园中央放了生命树和分别善恶之树，并吩咐他们不可吃分别善恶之树的果实。夏娃受到一条蛇（虽然《创世记》没有指明，但一般都认为这蛇是魔鬼撒旦的化身）的引诱，吃了分别善恶之树的果子，并给亚当也吃了。因此他们违背了上帝的话，犯了罪，上帝将他们逐出伊甸园。因为亚当和夏娃是我们的始祖，所以我们每个人从出生开始便有了“原罪”（Original Sin）。

基督信徒一般对“原罪”有两种理解。第一种理解是我们每个人都继承了亚当和夏娃的罪，因着这罪便不能进天堂。

相信这种理解的教会主要是罗马天主教。它们认为婴儿出生后应尽快受洗，否则万一夭折，灵魂便会下地狱。但这种理解的问题在于：亚当和夏娃是犯了罪，应该受罚的是他俩。世人是无辜的，为何要承受这罪与罚？《以西结书》18:19-23说：

你们还说：“儿子为何不担当父亲的罪孽呢？”儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。恶人若回头离开所做的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡。他所犯的一切罪过都不被记念，因所行的义，他必存活。主耶和华说：恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？

可见上帝清楚指出祂是按每个人的所作所为来做判断，而不是按是否有“原罪”。

第二种理解是我们继承的不是这一宗罪。上帝创造亚当和夏娃时他们原本不会犯罪，但因为夏娃抵受不住诱惑而犯了罪，亚当也因听她的话同样犯了罪。所以他们有了犯罪的倾向，即“罪性”，而我们继承的“原罪”便是这“罪性”。因为有了“罪性”，从懂是非开始便倾向于犯罪，结果每个人都有犯罪，都不能上天堂。如果我们信耶稣并遵从祂的教诲，我们便能摆脱“罪性”而得进天堂。

在《申命记》、《民数记》和《利未记》里，上帝给摩西很清晰的律法，如有人犯了罪，赎罪的方法是牺牲一些牲畜或飞禽作为赎罪祭品。人类既然犯了违背上帝直接命令这样重的罪，一般牲畜已不足以作赎罪祭品，所以上帝只能派遣祂的独生子到世上，用祂作替罪羔羊，承担了过去和将来所有世人的罪，洒了祂的鲜血，用祂作为赎罪祭品。因为耶稣的受难和牺牲，信祂的人的能挣破“原罪”的枷锁，其他罪过也可得赦免，从而能上天堂。不过这又突显出另外两个问题：上帝是全能的，只用一句话便创造了整个宇宙，当然只需一个词或一句话便能抹除人类灵魂包括“原罪”在内的所有罪过，何须将自己的儿子作为赎罪祭品献给自己才能洗清这罪？上帝是公正的，何故将亿万人置于完全没机会认识耶稣的地方，然后因其不知耶稣故不信而“原罪”不得赦免，永远被拒于天堂之门外（例如传教士到中国之前所有的炎黄子孙）？

《圣经》里既没有“原罪”一词，也没有对这个概念的清晰解释。基督信仰之前的犹太信仰同样没有这个概念。这一概念是耶稣升天三百多年后神学家们根据使徒保罗书简里的一些章句而制造的。这些章句包括《哥林多前书》15:22：

在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。

和《罗马书》5:12：

这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。

这里的“死”不是指肉身的死亡，而是指灵魂的犯罪。上一章说到《圣经》里有多处以“死”来代表不相信或不服从上帝，如《路加福音》9:60耶稣说：

任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。

所以，这两句的“死”可被理解为属灵的死。

使徒保罗并不相信除了我们在世时的所作所为外，上帝还会关注我们是否有“原罪”。《罗马书》2:6写道：

他必照各人的行为报应各人。

他这观点是对应《马太福音》16:27：

人子要在他父的荣耀里同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。

《启示录》20:12约翰在异象中看到未来人类会受上帝审判，他写道：

我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。

这里说得很清楚，审判是根据每个人的行为，与“原罪”无关。

罪与魔鬼

基督信徒相信罪是因为人受魔鬼的诱惑而做出上帝不容之事。魔鬼本是上帝创造的一群天使，因太过自傲，以为可以取代上帝之位，与忠于上帝的天使展开一场大战后，被赶出天堂，打下地狱。他们为了破坏上帝的完美创造，引诱夏娃犯了罪。在亚当夏娃被逐后，魔鬼们又在世上到处引诱人犯罪，让他们不能进天堂。在末世，受魔鬼统领的恶人会与受耶稣领导的义人有一场大战，最后魔鬼将被打败，并与跟从他们的灵魂一起被打入地狱受苦，永不超生。

天使的创造和背叛应在宇宙的创造之前，所以《圣经》里没有详尽的描述。《以西结书》28:12-19似乎是在描述魔鬼的堕落：

人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。各国民中，凡认识你的，都必为你惊奇。你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。

《以赛亚书》14:12-15也有提及：

明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。

《以西结书》这一段的开始是对推罗王说的，而《以赛亚书》这一段之前之后都是在说巴比伦国王，所以也有人怀疑这两段是否真是在说魔鬼。在提及魔鬼时最常用的两个名字是“路西弗”（Lucifer，来自《以赛里亚书》的“明亮之星，早晨之子”）和“撒旦”（Satan，来自希伯来语，意思是“敌对者”或“指控者”，也音译为“撒但”）。

《圣经》提及魔鬼的地方很少，也没有详尽描述其外表。今天常见的魔鬼形像是羊头人身，头上有双角。这其实是来自希腊神话中管理农作的神“潘”（Pan）。

在《约伯记》中，撒旦与上帝打赌，看约伯厄运连连时是否仍能忠于上帝，结果虽然撒旦加诸约伯各种磨难，他仍保持对上帝的忠诚。《马太福音》4:1-10描述耶稣在荒野禁食四十日后，撒旦前来诱惑耶稣，但耶稣拒绝了。这几个故事都是将撒旦当成一个实体。如果撒旦真是一个实体，这便给了犯罪的人一个推卸责任的借口，正如《创世记》3:12上帝问亚当为何不听祂的吩咐时，亚当说：

你所赐给我、与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了。

在3:13上帝转问夏娃时，她说：

那蛇引诱我，我，就吃了。

但如果魔鬼不是一个实体，我们便要为自己的行为负责，责任就重多了。

巴哈伊信仰的罪恶观

巴哈伊也相信罪，罪也需上帝的宽恕。宽恕并非人类应得，而是依靠上帝的恩赐。《弘扬出界和平》记述了阿博都-巴哈1912年6月9日在上帝一位论派教堂演讲结束时的一篇祷文：

我们都是罪人，祢是赦罪者，慈悲者，怜悯者。主啊！切莫在意我们的缺欠，以祢的慷慨和恩典宽待我们。我们过错诸多，但祢的赦免汪洋广阔无边。

不过巴哈伊对罪的理解与一般基督信徒不同。我们每个人要为自己的所作所为负责，不能推卸给一个外来的实体或力量。《巴哈欧拉圣作选粹》第72章写道：

人类却故意违反祂的律法。这种行径应归咎于上帝，还是归咎于他们自己呢？你必须公正地判断。一切善行都源于上帝，一切恶行都出自人类自己。

我们不应归咎于上帝，也不应归咎于“魔鬼”，只能归咎自己。

巴哈伊经典里也有提及撒旦，例如巴哈欧拉在《马克苏德书简》第47段写道：

然而，人类存在的千差万异性以及普遍的暴乱、争斗、冲突等，是导致撒旦幽灵出现的首要因素。然而圣灵从来都避开这类事情。一个除了倾轧、争吵与腐败之外，再也看不到任何别的事物的世界，注定要成为撒旦的宝座、邪恶的大都会。

也有提及类似《圣经》所讲到的魔鬼，如《巴哈伊祷文》第97篇的晨祷：

邪恶的造谣者，专在人们心里播弄是非。

但巴哈伊经典大都将撒旦或魔鬼作为邪恶的外在显示，而不是任何实体，将之称为“自我之魔”[49]，“撒旦之显相”[50]，“十足的憎恨”[51]等。

阿博都-巴哈解释说，所谓魔鬼，其实是人的低下或物质本性的表现。祂在《巴黎谈话》第18章说：

人有两种本性：一种是精神的或较高尚的本性，另一种是物质的或较低下的本性。前者使他接近上帝，后者使他只为俗世利益而生活。这两种本性的各自特征都可以在人类身上发现。人的物质本性所表现出的是虚伪、残忍和不义；这些均出自其较低下的本性。而人的神圣本性所表现出的则是爱、宽恕、善良、真诚和公正。这些都是较高尚本性的表达。所有良好的习惯，每一个高贵的品质都属于人的精神本性。相反，所有不完美的和罪恶的行为都出于人的物质本性。

当我们依从神圣本性的指引时，我们的生活便会受到上帝的悦纳。但当我们屈从于物质本性时，我们便会像听从“邪恶的造谣者”的话一样，做出上帝所不容的事。这样的“魔鬼”并不只存在于人的内心。当我们受到自身物质本性的操控，用不良言语和行为影响或伤害到别人时，我们自己便成为“撒旦之显相”。

《巴哈欧拉著作选粹》第153章对此有栩栩如生的比喻：

你们好像那飞鸟，满怀信心和快乐，奋力扇动着强壮的翅膀，翱翔于广袤无垠的天国。可它饿了，不得不转身，急迫下降到尘世寻找水和土，却一头栽进自己欲望的罗网，再也无力飞回原来的高处。这一直身为天国居民的飞鸟，现在连抖一抖它那沾满污秽的翅膀、摆脱负赘的力气也没有了，只好在尘世中寻找栖身之所。有鉴于此，我的仆人啊！别让刚愎自用和虚华之欲望的尘土玷污你们的翅膀，也别让妒嫉和憎恨的尘土沾染它们，这样，你们才能自由自在地在我的神圣知识天国里翱翔。

《创世记》第1-2章描述创造世界的情形与现代科学完全脱节[52]，而第3章有关亚当和夏娃犯罪也有不合情理的地方[53]。所以这些章节是有特殊属灵意义的，不能按字面意思去理解。阿博都-巴哈在《已答之间》第30章说亚当和夏娃的故事有多重属灵意义并详细诠释了其中的一重。祂解释在这个故事里，亚当代表人的天国之灵，夏娃代表人的人性之灵，而蛇代表对世间物质的依恋。天国之灵本来是纯洁的，但因为人性之灵对物质世界的依恋而从完美的伊甸园中跌下来。耶稣的来临和祂的受难是摧毁物质世界对人类的束缚。

《马太福音》16:21-23记载耶稣对门徒们预言祂会去耶路撒冷，在祭司和长老手里受苦，最后被杀，三天后复活。彼得劝祂不要去耶路撒冷，以免受难。耶稣对他说：

撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。

本章其他地方没有提及撒旦，耶稣说话的当时只有彼得。彼得的低下本性不明白耶稣受难的真实意义，所以开口劝阻耶稣，成为“撒旦之显相”，所以，耶稣称他为撒旦。这个撒旦也不是一个实体。

《圣经》里描述的耶稣，有神子的一面，同时有人性的一面。《马太福音》26:39记述祂在被捕前一个晚上，在客西马尼花园向上帝祈祷时说：

我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。

这正显示了祂人性的一面，知道身将受刑、众叛亲离，希望上帝能免祂受此苦。《马太福音》4:1-11说到耶稣开始传导前在山上禁食了四十昼夜，在十分饥饿时撒旦来引诱祂。魔鬼说祂可以将石头变成面包充饥，又说如果祂崇拜魔鬼便可享有无穷的荣华富贵。最后耶稣拒绝了魔鬼的引诱。这既可理解成魔鬼是一个外在的实体，也可理解成耶稣在困境中人性的一面倾向于背离上帝、放弃祂的使命，但最终祂战胜心魔，回归上帝。

《新约》多次讲到被魔鬼附身的人，得到耶稣或门徒从他们的身上驱魔（例如《马太福音》8:28-34、《马可福音》9:14-29、《使徒行传》8:7等）。但若魔鬼附上人身令其作出上帝所不容之事，使这些人无法自主，那么公平的上帝断不会因此将这些人的灵魂打下地狱，魔鬼的奸计便不能得逞，徒劳无功。《圣经》描述这些魔鬼附身的人不穿衣服、不住房子、极为凶猛、口吐泡沫、大声呼叫等，更像现代医学定义的精神病人的行为。耶稣时代的人对精神病学一无所知，所以将他们当成魔鬼附身也是情有可原。

如果魔鬼是一个实体，他就可与上帝分庭抗礼。如果他明知不能胜过上帝却仍然和上帝作对，那只是愚勇，不是聪明。在自然界有不少相对而存的现象，如：冷热、明暗、磁力的南北极、电能的正负极等。第一种相对现象是一方本身并不存在，只是缺少了另一方而己。例如冷是缺少热，暗是缺少光。我们可以加热但不能加冷（空调只是将热从室内搬到室外而已）。在晚上可以用灯光来照明，但在白天不可以加暗。当完全没有热的时候便不能再冷，当完全没有光时便不能再暗。我们谈气温的时候会说负多少度，这是因为约定俗成将水结冰的温度定义为零度。如将完全没有热的情况定为零（即所谓“绝对零度”，约负273度），则只能有正数温度而没有负数温度了。第二种相对现象是双方都可以无限大。磁力南北两极或电能的正负两极是两个例子。我们可以有无限大的正电能，同时也可以有无限大的负电能。

上帝的善美和魔鬼的邪恶也是相对的，但应是上述那一种相对呢？如果我们相信上帝是全能的，无穷无尽的，那就不应有一种相对的无穷无尽的邪恶，否则我们的信仰便成为一个二元宗教（dualistic religion）。所以这种相对应是第一种，就是说上帝的善美是无穷的，而魔鬼的邪恶是有限的，邪恶只是缺少善美而己。魔鬼只是我们的心魔，并非一个实体。

救赎

根据基督信仰的教义，每一个人都有犯罪，达不到上帝的标准。唯一的希望是接受耶稣，忏悔自己的罪，然后受洗成为基督信徒。受洗后，以前的罪过便一笔勾销。《圣经》常用“称义”（justification）来形容这些基督信徒，意思是上帝已宣称他们为义人，有资格进天堂。这并不代表上帝认同他们的所作所为，只是说上帝赦免他们的罪而已。所以说是“称”义。

每一个灵魂离开尘世后只有一次机会被判上天堂或下地狱。天堂与地狱泾渭分明，下了地狱的会永远留在地狱。一般人不是一受洗便能控制住低下的本性，抑制心魔，不再犯罪。所以基督信徒犯了罪应如何补救是一个很重要的话题。对此问题各教会意见分歧，不能达到共识。有些基督教会主张相信耶稣便可得到上帝的救恩，能补偿一切罪孽。跟从加尔文救赎论的归正宗信徒（有关“加尔文救赎论”请参看第三章）相信上帝会保护祂已拣选的人，所以他们不会犯罪。根据罗马天主教，要能进入天堂，一个人除了相信和接受耶稣外，还须将祂的教诲付诸行动，不能只在口头上说信。

罗马天主教有一件“告解”圣事，即信徒向神父忏悔自己的罪，神父按罪过的轻重决定信徒要诵读多少篇祷文，然后神父代表耶稣宽恕这些罪过。在《圣经》里耶稣没有直接提及告解。罗马天主教行告解的依据是《马太福音》16:19耶稣对使徒彼得说：

我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。

教廷因此认为自定这圣事就相当于是耶稣订立的。被马丁•路德反对的“特赦书”也是教廷基于这一句而创制的。但“告解”这一行为令悔罪者感到自卑，同时也让知道太多秘密的神父受到很大的精神压力。巴哈欧拉在《佳音书简》[54]第9佳音写道：

若罪过者能除上帝外全然超脱所有事物，那他就应该祈求上帝的原谅和宽恕，在人的面前行忏悔之举，绝不且永远不能获得神圣之宽恕。并且，在人前忏悔只会导致羞耻和卑下，而上帝——尊贵归于祂的荣耀——不愿祂的仆人蒙受羞辱。

基督新教没有“告解”，他们更注重个人与上帝的关系，反对神识人员作为耶稣在世的代表或人与上帝的中间人。根据马丁•路德“五个唯独”中的“唯独信心”，他们相信救赎只能靠信心。这个信念叫做“因信称义”（Justification by faith alone）。《以弗所书》2:8-9使徒保罗写道：

你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

《罗马书》11:6写道：

既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。

信心当然重要，但是否有了信心就可不举善行、尽行恶事呢？是否信了耶稣便可保证得救呢？不少基督新教信徒将“因信称义”这一概念引伸到极端，认为一相信耶稣便在天堂为自己预留了一个位置。使徒保罗担心信徒会误解“因信称义”，所以在《罗马书》6:15写道：

这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！

《雅各书》2:26很清楚地指出行善的重要性：

身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。

《马太福音》7:21-23，耶稣也很清楚地指出：口说信主并为祂服务、却仍做恶事的人不会得到救赎：

凡称呼我“主啊，主啊”的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”我就明明的告诉他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”

巴哈欧拉在《亚格达斯经》的首段很清楚地指出，我们首先要有信心，但信心之后要有遵守上帝律法的行为：

上帝规定其仆人的首要义务，是认知那位上帝天启之开端、上帝律法之源泉，祂在圣道王国及受造世界均代表上帝。完成此义务者，皆获至善；凡未完成者，纵有种种义举，也已迷途。达此卓然崇高之地位、此超然荣耀之顶峰者，皆须谨守祂，那世界之渴望的每项法规。此孪生义务无法分割，缺一不可。那神圣灵感之源如是敕令。

因此，巴哈伊虽然相信信心的重要性，但不接受仅凭信心便能保证得到救赎这样的极端思想。

洗礼

洗礼（或称领洗、受洗、受浸）是基督信仰的入教仪式。这个仪式源自施洗约翰，但《圣经》没有记载他如何施洗，所以各教会举行该仪式时，从在额上洒几滴清水到整个身体浸在水里，各有不同的方法。《使徒行传》22:16保罗讲述耶稣在他往大马士革的路上显现给他后，一位名叫亚拿尼亚的信徒来见他，对他说：

现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。

因此很多基督信徒相信受洗可清除以前的一切罪孽。传说罗马康士坦丁大帝虽然下诏将基督教定为罗马国教，但他自己不愿遵从耶稣的律法，所以等到临终前才受洗，保证一切罪过得到赦免，直接升上天堂。

《马太福音》16:15-16，耶稣吩咐祂的门徒说：

你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。

所以基督信徒相信单单信奉耶稣不足够，还要经过洗礼仪式。《彼得一书》3:21写道：

这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。

可见，洗礼只是一种外在仪式，更重要的是良心无亏。施洗约翰在《马太福音》3:11对耶稣有如下的预言：

我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

至今没有任何教会用火来给信徒施洗，这也证明洗礼只是一种象征仪式。巴哈伊信仰没有任何仪式，信仰是个人通过显示者巴哈欧拉与上帝的关系，属灵的内涵比外在的仪式更重要。

重生

《约翰福音》3:3和3:5，耶稣说：

我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。……我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。

基督信徒相信在洗礼时，一个人便重生了。既然巴哈伊信仰没有洗礼，那么巴哈伊如何能进天国？

重生不是一个肉体的概念，而是一个属灵的概念。当我们能摒弃较低下的物质本性而转向高尚的属灵本性时，我们便重生了。如上一段所说，洗礼只是一个象征。《弘扬世界和平》记载阿博都-巴哈1912年9月20日在克莱门特•伍尔森夫妇家演讲时对重生有清晰的解释：

人之所以为人，在于他既拥有与动物相同的能力，也拥有独特的能力，如智识，灵性悟觉，获取美德，接受神圣馈赠、主之赏赐及上天恩典等。此乃人类的华饰、荣誉和高贵之所在。人类须为达到这至高地位而奋斗。基督对此表明过，这地位就像是重生。人先是生于黑暗的世界，即母体，然后进入这物质的光明世界。在黑暗世界里，他无从得知此世的优点。他从黑暗环境中被解救出来，进入一个新的广阔天地，这里充满了阳光，星辰在闪烁，月亮放射华彩，这里有着美轮美奂的景观、玫瑰园、果实，以及现世的一切福佑之物。可他是怎样得到这些福佑之物的呢？靠的是母体的分娩作用。如同人的肉身出生到这个世界，他也同样能够从大自然母体的环境里重生，因为自然的界域乃是动物的环境，黑暗且乏善可陈。通过如此重生，他进入到天国的世界。在那里，他将目睹并认识到，自然世界是阴暗的世界，而天国是光明的世界；自然世界是乏善可陈的世界，而天国是完美的世界；自然世界是一个尚未开化的世界，而人类灵性的天国则得到神性的启迪。到那时，他会有了不起的发现和揭示，他会获得悟觉的实质，他的理解范围会无限地扩展，他会看出创造的实质，领悟神性恩典，开启隐藏于现象之中的奥秘。这就是基督所表明的重生之境界。祂说，正如你们的肉身从母体来到这个世界，你们也必须再从自然世界这个母体进入到神圣天国的生活。

由此可见，真正的巴哈伊已获重生了。

天堂与地狱

基督信徒相信义人死后会上天堂，与上帝和耶稣基督永远在一起；不义者会下地狱，永远受折磨。古人认为地狱在地下，天堂则在苍穹之外，所以说“下”地狱和“上”天堂。但丁（Dante Alighieri，1265-1321）在他的长诗《神曲》（Divine Comedy）里描述了九层地狱、七层炼狱和九层天堂。这些描述来自中世纪罗马天主教教廷的理解以及诗人自己的想象，并没有《圣经》的依据。

天堂和地狱究竟什么样？是否真实存在？《圣经》里却没有很详细的描述。在英语《钦定本圣经》里天堂一词（heaven或heavens）出现了超过五百次，地狱一词（hell）出现了五十多次，只有天堂的十分之一。在《圣经》里heaven一词可以指上帝的国度，也可以指实质的天。《和合本圣经》将该词译为“天上”或“天”，没用“天堂”一词。地狱的概念在《旧约》里没有清楚的定义。在英语《钦定本圣经•旧约》里，hell一词来自希伯来语的shoel，原意是指埋死人的地方，因此《和合本圣经•旧约》将该词译成“阴间”，而不是“地狱”，只有在《新约》部分才用到“地狱”。

由于人类语言的局限性难以形容天堂的美丽或地狱的恐怖，《圣经》只能采用人类能理解的语句来描绘出一个粗浅的印象。在一般基督信徒的心目中，天堂到处是黄金宝石[55]和高楼大厦[56]，没有饥饿和疾病[57]，上帝坐在衪的皇座上[58]，耶稣坐在祂的右边[59]，每天享受着天使以及升天灵魂的崇拜和赞扬[60]。地狱则到处是熊熊烈火[61]，灵魂被烧得不停地痛苦哀号[62]。

《创世记》3:19说：

因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。

《哥林多前书》15:50写道：

弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。

人死时，灵魂与身体的连接断开，身体留在世上，灵魂上天堂或下地狱。如果灵魂到天堂承受上帝的国，黄金宝石对不再有任何物质需求的灵魂便毫无用处。这些珍宝在世上的价值源于它们的稀罕，物以稀为贵，它们可用于交换其他物品。但如果天堂满是黄金宝石，它们便不稀罕，也不会再有任何特殊价值。灵魂不是实体物质，不需要高楼大厦来遮风挡雨。烈火对人的身体能造成极大伤害和痛楚，疤痕难愈。但有形的烈火对无形的灵魂却无法产生任何伤害。由此可见，《圣经》对天堂与地狱的描述只是一种象征式的形容，而非真实如此。

巴哈伊典籍里也形容地狱为深渊和烈火，如巴哈欧拉在《笃信经》第17段写道：

上帝因他们的罪过抓住他们，泯灭他们内里的信仰之灵，并以最低下之火的烈焰煎熬他们。

虽然如此，巴哈欧拉和阿博都-巴哈却很明确地指出天堂和地狱并非实际的地方，而是一种状态。当我们的灵魂靠近上帝时便在天堂，远离祂时便在地狱。巴哈欧拉在《光辉书简》[63]第37段写道：

他们问：“天堂在哪里？地狱在何处？”答曰：“天堂是与我团聚之处；地狱则是你自己。”

《巴哈欧拉圣作选粹》第29章写道：

凡承认神圣指引之源并进入其圣庭者，便被引近上帝并到达其尊前，那尊前乃是真正的天堂，即便天国最高耸的圣殿也只是其标志之一……凡不认可祂者，将沦落远离祂的悲惨之境，那里唯有绝对虚无和地狱之淬火。此乃他的下场，哪怕表面上他可能占有世间至高宝座，稳坐至尊王位。

阿博都-巴哈在《已答之问》第60章作出以下诠释，指出天堂和地狱并非仅限于死后，在此生此世，我们也可以活在天堂或地狱：

当他们通过信仰之光从这些罪恶的深渊里被解救出来，并藉着真理之阳的光辉而变得明达，藉着一切美德而变得高尚的时候，他们便把这当作了最大的奖赏，也明白了这才是真正的极乐之园。同样他们认为精神上的惩罚——即此世的折磨和惩罚，就是屈服于自然世界，就是隔绝于上帝，就是野蛮愚昧、欲壑难填，就是就范于兽性，或沾染上诸如说谎造谣、专横残酷的恶劣品性；就是迷醉于凡尘俗务，沉溺于邪恶之念。对于他们，这些就是最大的惩罚和折磨。

在《约拿书》里，先知约拿因为不服从上帝，结果被一条大鱼吞下肚里。在鱼肚内他悔过了。在2:2节，他向上帝祷告说：

我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。

他还活着却自称是在阴间（地狱）。在2:4节，他继续祷告说：

我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。

可见，地狱便是远离上帝。他悔过祷告，上帝便命大鱼将他吐出。所以，处于地狱或天堂这两种状态并非是永远固定的。

《马太福音》23:15，耶稣说：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。

这句不能解释为法制赛人勾引人入教后便杀了他，使他下地狱，所以这地狱肯定是在这世上。天堂也是一样。《约翰福音》3:13，耶稣说：

除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。

当时耶稣在世上，但祂说祂仍旧在天上，可见耶稣也教导天堂是一种状态，而且我们在世时就能体验到。

今生今世，如果我们追随物质本性，便是在地狱；追随灵性本性，便是在天堂。既然天堂和地狱是一种状态，取决于距离上帝的远近，那么这个状态应是一个连续的而非有明显分界线的状态。

巴哈伊信仰对死后生命的理解

既然天堂和地狱并非实际的地方，而是在此世即可感受的状态，那么死后会如何？《巴哈欧拉圣作选粹》第81章写道：

人去世后，其灵魂的性质是永远不能形容的，其整个的情形也不容许揭露在凡人面前。

虽然祂没有形容死后的灵魂性质，但在同一章巴哈欧拉指出死后灵魂的去向：

你们须确知一个真理：当灵魂脱离肉体之后，将继续前进直至到达上帝尊前，其状态不受任何岁月流转与世事变迁的影响，它将与上帝的天国，祂的无上权威，祂的统治与威力同垂万古。它将显示上帝的表征与祂的种种属性，展现祂的仁爱与恩典。

灵魂如何在来世继续进步有赖于我们此生的修为。阿博都-巴哈在《世界统一的基础》[64]第19章说：

他在天国世界所需要的必须在现世获得。正如他在子宫里获得此世所需要的能力，同样，生存于神圣天国所需的各种能力也必须在此世获得。

凭我们极为有限的想象力，可以想象死后的生命是一条漫长的不断靠近上帝之路。路有多长、 能走多快，取决于我们在这世上的所作所为。当然，这种想象仅是粗略的比喻，因为阿博都-巴哈说神圣天国是超越时空的。

如果一个人生来缺腿，在这世上就没法再长出腿来。同样，在此世活着时，我们有能力选择是否遵从显示者的教诲，但死后到了天国，便再没有自主权，也不能再获得“生存于神圣天国所需的各种能力”。《巴哈欧拉圣作选粹》第86章写道：

然而，不信者的灵魂——我对此作见证——当他们呼吸完最后一口气时，必将明白他们已坐失的善事，必将为他们遭遇的报应而悲伤，在上帝面前卑恭屈服。他们的灵魂脱离肉体后将继续保持这样的状态。

试想，这样一种永远懊悔自己错失良机的状态，难道不比一个无法感觉痛楚的灵魂在地狱被火烧更难受得多吗？

耶稣也喻示过人在世上行善所得的善果，在天堂也会用得着。在《马太福音》6:19-21祂说：

不要为自己积财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。

《约翰福音》16:12，耶稣说：

我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。

巴哈欧拉和阿博都-巴哈对死后生命的解释比《圣经》里的描述要详尽得多，相信这是因为现代人的灵性理解力比两千年前的人强得多。但祂们的解释还没有完全，可能要等下一位显示者来时才会解释得更为详尽。

只有基督徒才能得救

“只有基督徒才能得救”是基督信徒的一个根深蒂固的信念。这个信念的主要依据是《约翰福音》14:6：

耶稣说“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”

和《使徒行传》4:12：

除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

在本书第一章里已讨论过全能和慈悲的上帝不会将一个人生在一个完全没有机会认识耶稣的地方，然后因他不信耶稣便将他摒弃在天堂门外。有关“赐下别的名”在第六章已讨论过，不再赘述。

下面我们进一步看看《圣经》是否支持“只有基督徒才能得救”这一信念。《圣经》记载的耶稣言论，有些是以耶稣的凡人身份来说的，而其他则是以上帝派遣的救世主基督的身份来说的。《约翰福音》14:6这一句是用哪一个身份来说的呢？若是以凡人的身份，“只有耶稣的信徒才能得救”这个信念便可成立。但如果是以基督的身份来说的，那就代表必须通过上帝派遣的基督（或显示者）才能得救。如果耶稣不是唯一的基督，那么通过其他基督也可得救。我们可以引证《圣经》的其他章句。《约翰福音》10:16，耶稣说：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。

《圣经》和史籍都没有记载耶稣在别的地区出现过，显然祂会以别的身份去领其他的羊。因此，巴哈伊相信上帝没有背弃任何地方和任何民族。

《约翰福音》14:2，耶稣说：

在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。

这一句很特殊，《四福音书》记载耶稣所说的话里，只有这一句用“若是没有，我就早已告诉你们了”这种假设语气来强调，可见“在我父的家里有许多住处”这个概念的重要性。最后一句“预备地方”是《和合本圣经》的中文翻译，与英语译本有出入。英语译本都译成“prepare a place”（“预备一个地方”）。假如耶稣在天国为基督信徒准备了一个地方，那么其他地方是给谁的？最顺理成章的答案是给非基督徒的行善之人。天国的其他居民应是使徒彼得在《使徒行传》10:35所说的：

原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。

《罗马书》2:7-16说得更清楚：

他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党、不顺从真理、反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人。因为神不偏待人。凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。（原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。没有律法的外邦人若顺著本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。 这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照著我的福音所言。

从以上两段可看出，初期的基督信仰没有“只有基督徒才能得救”这种“排除异己，唯我独尊”的概念，是后来因各种原因才人为加进去的。

巴哈伊相信巴哈欧拉是耶稣的复临，巴哈欧拉的信徒便也是耶稣的信徒。因此，即便有人认为《约翰福音》14:6和《使徒行传》4:12只适用于耶稣的信徒，它们也可适用在巴哈伊身上。

耶稣的救赎已足够，不需有其他显示者

大部分基督信徒都相信耶稣受难是为了代全人类“赎罪”，即祂为了赎清过去和未来的每一个人所犯的罪而受罚，由于耶稣已代我们受罚了，我们只要信耶稣便能上天堂。更极端的信念甚至认为既然过往和未来所有的罪都罚过了，我们只要信耶稣便可为所欲为。但“救赎”分为“救”和“赎”两部分。“赎”只是耶稣降世的目的之一，另一个目的是“救”。祂不但为我们“赎”了罪，更给了我们属灵的教导，拯“救”我们的灵魂，让我们配称为“义”到天堂与上帝同在。

假设一位妈妈有个调皮的孩子，喜欢向汽车扔石头，每次砸坏别人的车，妈妈都掏钱出来赔偿，妈妈这是帮他“赎”了。但如果妈妈不好好教导他，他长大后仍然这样胡作非为，最后必不会有好下场，因为妈妈没有“救”他。《圣经》里耶稣的大部分言辞是教我们如何爱上帝以及如何待人处事，讲“救”的比讲“赎”的多很多，可见对祂来说，“救”比“赎”更为重要。

巴哈伊相信每一位显示者虽然有不同的躯体、不同的经历，但都是同一个基督的灵。祂们每一位都受到当时教士的反对，都为完成祂们教导人类的使命而受苦。衪们每一位所受的苦难都足以为人类“赎”罪。祂们每一位的教导，每一位的“救”，都特别适合当时当地所需。耶稣没有强调世界大同、人类一家和男女平等，并非因为这些概念不重要，而是因为它们并不适合两千年前的以色列。世界不断演进，显示者的教义也必须与时俱进。巴哈欧拉在《致马尼克齐•萨希卜书简》第4段写道：

每个时代都有自身的问题，每个灵魂都有独特的愿望。当今世界所需的治病药方，与将来时代所需者绝不相同。你们当患时代之所需，虑时代之所急。

耶稣和所有其他显示者降临世界是为了教导人类，祂们和所有的好老师一样，会因人施教、因时施教。

《圣经》已完满，不能更改

《启示录》22:18-19说：

我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。

《马太福音》5:18也说：

我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。

因此，基督信徒相信《圣经》已完满，无人能作增减，巴哈欧拉的著作自然不可与《圣经》同日而语。

虽然《启示录》是排在《圣经》里的最后一本书，但并非最后写成的一本（学者相信《彼得二书》是最后一本），而且成书时《圣经》尚未定形，会包括那几本书以及孰先孰后还未决定。所以《启示录》22:18-19并不可用于整本《圣经》，只可用于《启示录》里的预言。《马太福音》的章句所指的只是律法。两者都不是适用于整本《圣经》。

说《圣经》某一本书不能增减的不限于上面两个章节。《申命记》4:1-2说：

以色列人哪，现在我所教训你们的律例典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。

若该章节适用于整本《圣经》，那所有《申命记》以后的书都是加添，包括整部《新约》都不应被基督信徒相信。所以《圣经》不能被增减这一论据是不能成立的。

《圣经》是上帝的话语，耶稣作为上帝在世上的代表，当然有权力修改它。《圣经》记载耶稣多次更改了《申命记》的律法。巴哈欧拉既然是耶稣的复临，祂当然可以对《圣经》作更改或加添。

人格化的上帝及上帝的人际关系

大部分基督信徒相信一位人格化的上帝（Personal God）。这是指上帝创造了整个宇宙和这个世界后，非但没有让它们自生自灭，反而特别关注人类。上帝还可以与人建立一个人际关系并与人交流。大卫王在《诗篇》8:3-4说：

我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？

《路加福音》12:6-7，耶稣说：

五个麻雀不是卖二分银子吗？但在神面前，一个也不忘记；就是你们的头发，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！

巴哈欧拉说人类有限的心智绝对无法了解上帝，因此上帝派遣显示者来教导人类。因此，基督信徒可能会认为巴哈伊信仰不相信一位人格化的上帝。但巴哈欧拉在《笃信经》里多处描述了一位人格化的上帝。守基•埃芬迪在《神临记》[65]第八章对《笃信经》有这样的描述：

在两百多页里它毫无疑问地宣扬了一位人格化上帝的存在与独一性，人不能理解和企及祂，祂是一切启示的泉源，永存，全知，全在和全能。

虽然我们无法理解和企及上帝，但不等于我们无法与祂交流。巴哈欧拉在《隐言经》上卷第16则写道：

光之子啊！忘却一切，只念我，与我的灵交流。此乃我命谕之精华，你当遵守。

正如待哺的婴儿虽然没法理解父母或企及父母的思想，但仍可与他们交流并与他们建立紧密和亲爱的关系。由此可见，巴哈伊信仰与基督信仰对人格化上帝的观念十分趋同。

神迹

《圣经》里记载了不少耶稣行的神迹，基督信徒认为这是祂神子地位的明证。不过很多魔术师也能做出十分神奇、常人没法解释的魔术，可这并不代表魔术师的话语来自上帝或有任何属灵力量。《马太福音》24:24，耶稣说：

因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。

既然假基督和假先知都能行神迹，可见神迹并不能作为一位显示者的表征。

假如一个人执意不信，任何神迹都不能说服他。因此，耶稣在《路加福音》16:31说：

若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。

也有些人将神迹作为一种消遣，在《马太福音》12章里几个法利赛人考验耶稣，要求祂显个神迹，耶稣在12:39回答道：

一个邪恶淫乱的世代求看神迹。

可见神迹本身没有太大意义，也不能用来判断一个自称先知者的真伪。

巴哈伊历史记载了不少巴布和巴哈欧拉行神迹的故事，但巴哈伊并不会用它们来证明巴布和巴哈欧拉的神圣地位。《弘扬世界和平》记载阿博都-巴哈1912年10月12日在伊曼纽尔教堂演讲时说：

如果我们想要了解这些伟大圣贤或使者中的任何一位是否真是上帝的先知，那我们就该去了解与祂的活动和生平有关的事迹，而我们必须了解的第一点是祂对人类的教谕。如果祂是一位教育者，如果祂确实教化了一个国家或民族，使他们从愚昧无知的最堕落深渊晋升到知识的至高地位，那么我们就可以肯定祂是一位先知。这是一个简单而清楚的推理，是无可辩驳的论证。我们不需要寻求其他证据。我们不需要提到奇迹之类，说什么水从石头里突然喷出来，因为如此奇迹和说法有可能遭到听者的否认和拒绝。

异中求同

这一章里讨论了一些基督信仰的共通信条。巴哈伊信仰的理念与现代主流基督教会对这些信条的理解没有明显冲突和矛盾，但有新的理解。这些新的理解是基于巴哈欧拉对传统主流信条作了更深层次的诠释，并且都可以在《圣经》里找到这些新诠释的依据。按照“渐进式启示”的原则，巴哈伊相信下一位显示者将会为这些信念揭示更进一步的理解。

第八章  巴哈欧拉是耶稣的复临

但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。

- 《马可福音》13:32

至尊圣笔啊！神圣之春即将到来，因为最怜悯者之节日正飞速临近。你们须振奋精神，在整个创造界面前颂扬上帝的圣名，赞美祂的荣耀，如此一来，所有造物便能获得新生与活力。

-《巴哈欧拉圣作选粹》第74章

本书前言指出巴哈欧拉不可能是《圣经》里所说的“敌基督者”和“假先知”。第六章通过研习《圣经》原文，理解了耶稣复临时不会字面式地从天而降，并且祂会有一个新的名字。但光凭这些还不足以证明巴哈欧拉便是耶稣的复临。我们之所以相信耶稣是上帝派遣下来的救世主，主要原因包括：1）祂应验了《圣经》里相关的预言；2）祂亲口说的预言已被应验；3）祂的教义结出了丰硕的果实。我们可否用同样的标准来试着衡量巴哈欧拉呢？

《圣经》里有关巴哈欧拉的预言

《旧约》里有关耶稣的预言都应验了。《旧约》里也有关于巴哈欧拉的预言。《旧约》的预言可分为两大类：第一类是没有时间性的，只说某事将会发生；第二类是有时间性的，即某事发生后若干年会有另一事发生。基督神学家对有时间性的预言的解释方法是一天相当于一年（《以西结书》4:6：“一月顶一年”），例如70天便是70年。而当时的犹太历法一年是360天，所以《圣经》的预言一年便相等于360年。考察有时间性的预言的一个挑战是决定何时是起点。《圣经》里的很多预言不是直接易解的，例如本书第六章提及的有关耶稣的预言都不是直接字面式地应验，应验当时往往只有少数灵性敏锐的人察觉到，其他人要到事后回顾才知道预言已应验了。《圣经》里有多个预言可适用于巴哈欧拉，在这里只讨论几个较明显的例子。

耶路撒冷旧城四周至今都有城墙围着，东面的城墙上有一道城门，被称为“金门”或“永生之门”，可直达过去所罗门王建的圣殿。该门在穆斯林军队攻占耶路撒冷后被封，十字军收复耶路撒冷后重开。耶路撒冷几经易手，最后在1541年城门再次被封，直到今天。犹太人根据《以西结书》43:1-2：

以后，他带我到一座门，就是朝东的门。以色列神的荣光从东而来。

相信救世主会通过这道城门进入耶路撒冷，拯救他们。因此穆斯林统治者不但封了这道城门，还在城门外建了一片坟场，要阻止救世主进城[66]。有些基督信徒认为耶稣骑着驴子进耶路撒冷时（《路加福音》19:28-40，《约翰福音》12:12-19）便是从这道门进的，所以这预言在耶稣身上应验了。

但两本《福音》都没有说耶稣是从这门进城。《路加福音》叙述耶稣进城前特别吩咐门徒去找一匹驴子，好让祂能应验《撒迦利亚书》9:9的预言。假如《以西结书》43:1-2的这则预言也要应验在祂身上，那祂应会同时指明出来。

耶路撒冷城墙的“金门”

巴哈欧拉名字的意思是“上帝的荣耀”，即是“神的荣光”。巴布名字的意思是“门”。“上帝将昭示天下者”（即巴哈欧拉）是从耶路撒冷以东的波斯，通过巴布这道“门”来临，要将人类带入一个新的文明演进阶段。可以说该预言的每一个细节都应验在巴哈欧拉身上了。

《以赛亚书》11:2-5对耶稣有如下的预言：

耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。

耶稣从未入学，却生而知之。祂有过人的智慧、公正不阿、嫉恶如仇。从巴哈欧拉的一生，我们也能看见这个预言同样应验在祂的身上。

《以赛亚书》65:9-10说：

我的选民必承受；我的仆人要在那里居住。沙仑平原必成为羊群的圈；亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。

同书35:1-2说：

旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。利巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。

若按英译本，《以赛亚书》35:2指的是地方而不是人（有关这个翻译问题，请参阅第四章）。迦密是现在的卡尔迈勒山，沙仑平原就在卡尔迈勒山脚，亚割是阿卡城的旧名。这三个地方与耶稣在世时及去世后的教会都没有关系，但都曾有过巴哈欧拉——耶和华的荣耀——的足迹，并有幸陪伴祂度过圣使生涯的最后二十四年。卡尔迈勒山和阿卡城也是巴哈伊心驰神往、祈望一生中至少能有一次机会去朝圣的地方。

十九世纪时，阿卡和附近地区十分干旱，空气和水都很污浊。根据尤尼斯•阿夫鲁赫提（Youness Afroukhteh）的《阿卡九年回忆录》（Memories of Nine Years in `Akká）记载，自从巴哈欧拉被流放至阿卡后，气候开始好转，空气也开始较清新。到今天，阿卡和附近的沙仑平原一片翠绿，是以色列的主要農产区之一，沙漠也开花了。

《以赛亚书》2:2-4（《弥迦书》4:3也有相似的一个预言）说：

末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。

这则预言与耶稣无关。耶稣升天后两千年的今天世界仍在军备竞赛、战火不断，所以这个预言还未应验。况且在《马太福音》10:34耶稣说：

你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。

可见这预言的目标并非耶稣。

在《旧约》里，卡尔迈勒山是一座圣山。《列王纪上》第18章记载先知以利亚在这里与四百五十名崇拜偶像巴力的祭司斗法，结果击败他们，从而证实了上帝的全能。有考古家认为Carmel一词来自古希伯来语，意为“上帝之山”。巴布陵寝和巴哈伊世界中心就是建在这座圣山的山腰上，巴哈伊信仰的核心信念就是世界和平。现在世界上很多团体都在逐渐了解巴哈伊教义的力量，愈来愈多的人向巴哈伊信仰寻求答案。二十世纪九十年代，巴哈伊世界中心在巴布陵寝上下各建了九层美丽的空中花园，从卡尔迈勒山脚直达山巅。为了配合这项神圣的工程，海法市政府特地重修了从山脚至海边的一条大路，将大路的中心与空中花园的中心对齐，以便将来世界各地的人民能从海边一直行至巴布陵寝和巴哈伊世界中心。大路的两旁刚巧是前圣殿信徒的遗址（有关圣殿信徒请看第五章）。

以色列海法城的本-古里安大道（Sderot Ben Gurion）从海旁直达巴布陵寝

《但以理书》记述先知但以理的故事及他看到的几个异象，有很多时间性预言，大部分都从公元前457年开始。当时以色列已被巴比伦帝国占领，犹太人被俘虏到巴比伦。后来因但以理对巴比伦国王有功，成为朝廷大臣，国王方批准犹太人回到故乡，并在公元前457年准许他们重建耶路撒冷圣殿。《但以理书》9:24-25说：

为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，彰显永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。

这段《圣经和合本》的翻译与英语译本有出入。在英语译本里“七十个七”是“七十周”，“受膏君”是指救世主。“七个七”是四十九天，按照一天等于一年的算法即四十九年。圣殿重建于公元前408年完成，刚好用了四十九年。“六十二个七”相等于四百三十四年。公元前408年加四百三十四年是公元26年（公元纪年是从公元前1年直接跳至公元1年，中间没有公元0年），正是施洗约翰开始呼吁犹太人准备耶稣降临的时间。这段预言开头的“七十个七”是指“七个七”和“六十二个七”之后再加七年，即公元33年，是公认的耶稣受难的那一年。所以这则预言很明显也很准确地在耶稣身上应验了。上帝给了犹太人“七十个七”，即四百九十年的时间来赎过，预备耶稣的来临，可惜他们错过了。

《但以理书》第8章和第12章记述了另外两个有关末世的异象。在8:13-14但以理说：

我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象，要到几时才应验呢？”他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”

在12:6-7他说：

有一个问那站在河水以上、穿细麻衣的说：“这奇异的事到几时才应验呢？”我听见那站在河水以上、穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说：“要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”

第8章谈到二千三百日，即2,300年后，这与耶稣的生平就没有关系了。但从公元前457年开始算，2,300年后是1844年。第12章提及“打破圣民权力”，有基督神学家认为是指伊斯兰教。“一载、二载、半载”是三年半。古犹太历法的一年是360天，三年半是1260天，即1,260年。公历1844年刚好是回历1260年。所以在1844年之前的数年中，很多欧美的基督信徒都在翘首期待耶稣于1844年复临。当然耶稣没有以人们想象中的方式复临，因此失望的人很多。

《以赛亚书》11:1-12是一个很有名的预言：

从耶西的本必发一条；从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草，与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。 到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。

预言描述的是天国降临到世上时的美好情状。基督信仰的神学家都相信这是一个有关耶稣复临的预言。以色列被伊斯兰帝国占领后，犹太人被流放到世界各国，不准回以色列。以上《以赛亚书》11:11-12预言犹太人将能回到以色列。1844年3月21日，管治以色列的奥斯曼帝国在英国政府的压力下颁布了“容忍诏书”（Edict of Toleration）[67]，准许犹太人回以色列定居。很多基督信徒相信这是耶稣快要复临的征兆。

也正是在1844年，巴哈欧拉的先驱巴布宣示了祂的使命，1844年成为巴哈伊信仰的发轫之年。

研读以上这些预言能证明《旧约》除了预言耶稣两千年前的降世外，还有一些预言两千年前尚未应验。当基督的灵通过巴哈欧拉复临时，这些预言就都应验了。

应验了的巴哈欧拉预言

在《申命记》18章，上帝对摩西说祂将会派遣其他先知，并告诉人类如何分辨先知的真伪，在21-22祂说：

你心里若说：“耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？”先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。

如果巴哈欧拉预言将会发生某事，而那事真的应验发生了，那么显然巴哈欧拉的预言是来自上帝的。巴哈欧拉曾有许多这类后来被应验的预言，这里只举几个历史上可以直接查考的例子。

巴哈欧拉被流放到阿德里安堡时，曾致函给当时欧亚多位国君以及罗马天主教的教皇，谕命他们接受祂的使命、停止军备竞赛、转而服务人民。信中强调：如果他们不服从便会有很严重的后果。世界宗教史上还从来没有一位创教者向当代的宗教和世俗领袖同时宣告祂的来临。这些信函恰如《帖撒罗尼迦前书》4:16所预言的“神的号角”，会在耶稣复临时陪伴祂一同到来，振聋发聩。可惜这些显赫一时的收信人都错失了接受上帝最新显示者的良机。

其中一位皇帝是法国的拿破仑三世（Napoleon III）。十九世纪中叶的法国在经济和军事上如日中天，为欧洲之首。据说拿破仑三世读了巴哈欧拉的书简后，将它扔在地上说：“如果此人是上帝，我就是两个上帝”[68]。其后巴哈欧拉又给他写了第二封书简，警告他如不悔改他将失去他的权力。果然不到一年，法国和普鲁士（即今德国）开战，出乎意料地兵败如山倒，拿破仑三世投降后被放逐。阿博都-巴哈在《已答之问》第9章对此事有如下的描述：

祂一到阿德里安堡的监狱，便致函拿破仑三世，是经一位法国使节送去的。信函大意是“过问一下我们所犯何罪，为何被囚禁于这城堡黑牢里”。拿破仑三世没有回复，接着第二封函又签发了，此函收录于《海卡尔书简》中。其大意是：“拿破仑啊，因为你不听我的宣言，因为你不作答复，你的统治权不久就要从你的手中被夺走，你将遭到彻底的毁灭。”此函经谢萨•科达法库的关照邮送给了拿破仑，所有跟从祂所流亡的人都知悉此事。这个警告的文本后来遍及全波斯，因为那正是《海卡尔书简》传到波斯各地的时候，而这封信就收录于此书中。此事发生于1869年，当这部《海卡尔书简》在波斯和印度流传时，信徒们人手一册，大家都在拭目以待后事的发生。不久后的1870年，普法战争爆发了，尽管那时无人料及德国的胜利，拿破仑却蒙耻而败。他向敌人投降了，从荣耀之巅坠入了屈辱之谷。

虽然普鲁士国王威廉一世（Kaiser Wilhelm I）打败了拿破仑三世，但巴哈欧拉并没有褒扬他，祂反而警告威廉一世的好战会带给德国无穷祸患。巴哈欧拉在《亚格达斯经》90段写道：

莱茵河两岸啊！我已目睹你满身血污，因为惩罚之剑已向你拔出；你将再受一遭。我听闻柏林在哀嚎，纵然它眼下依旧荣华赫赫。

第一和第二次世界大战中，莱茵河两次被血洗，二战时柏林被无情轰炸，战后被英、美、法、苏四国占领和分割，都应验了这一预言。

除了这两位国王外，巴哈欧拉也致函俄国沙皇亚历山大二世（Czar Alexander II）、英国维多利亚女王（Queen Victoria）、奥地利皇帝和匈牙利国王弗兰西斯•约瑟夫（Franz Joseph I）、罗马天主教教皇庇护九世（Pope Pius IX）、奥斯曼帝国苏丹阿卜杜勒-阿齐兹（Sulṭán ‘Abdu’l-Aziz）和波斯国王纳赛尔丁•沙阿（Náṣiri’d-Dín Sháh）。但除了维多利亚女王外，其他国君都对祂的书简置之不理，守基•埃芬迪在《应许之日来临》[69]中记录巴哈欧拉写道：

人类当中的两个阶层：君王和神职人员，被没收了权力。

结果，沙皇亚历山大二世于1881年被暗杀，再苟延到他的儿孙两代沙皇后，1917年十月革命结束了俄国的帝制；弗朗茨•约瑟夫一世在第一次世界大战末期病逝，不久奥地利投降，帝国解体；罗马天主教廷原本管辖意大利的一大片领土，但逐渐被意大利军蚕食，1870年庇护九世被迫交出罗马和其他领土，只剩下面积44公顷的梵蒂冈。联手迫害巴哈欧拉及其信徒的奥斯曼帝国苏丹和波斯国王也遭遇了悲惨的下场。苏丹阿卜杜勒-阿齐兹于1876年被民众罢黜，五天后自杀（或称被谋杀）。奥斯曼帝国后来被一任不如一任的四位苏丹统治，内忧外患下庞大的帝国分崩离析，最后于1922年亡国，伊斯兰的哈里发王权（Caliphate）也随之灭亡。纳赛尔丁•沙阿于1896年被暗杀，接下来的三位国王十分昏庸，古老的波斯王国终于在1921年被推翻，对王国有极大影有力的什叶派伊斯兰教士因此失势，政教分离，伊斯兰教士失去了他们对政治的影响力。

在致英国维多利亚女王的信中，巴哈欧拉赞扬她废除奴隶制及还政于民，预言上帝将会巩固英国的基础和保护维多利亚女王治下的人民。据说维多利亚女王收到信后说：“若这是来自上帝，它便会持久，否则也不会有害。”她统治英国至1901年。在她治下，英国成为欧洲第一大强国。后来她的孙女罗马尼亚王后玛丽成为巴哈伊。到今天，欧洲大国中只有英国皇室得以保留，虽然已没有任何实权。

巴哈欧拉的预言并不仅限于当权者和世界大局，对科技发展祂也有预言。在这里仅举几例。

科学在十九世纪取得了长足的进展。化学家对各种元素作出深入研究，开始明了各元素的特性、不同元素的原子如何通过化学作用结合成各种分子、以及分子如何通过化学作用分化为原子。例如：两个氢原子和一个氧原子能结合成一个水分子。但化学家们不知道元素的来源，更不知道化学作用的原理。中古时代的炼金术士用尽千方百计想把铜变成金，但都失败了。十九世纪时，绝大部分化学家相信元素各异，一种元素不能变成另一种元素。但巴哈欧拉预言这是可能的。在《巴哈欧拉圣作选粹》第96章祂写道：

他们问：“铜有可能变成金吗？”以我主为誓！说有可能。然而，其奥秘隐藏于我的知识中。我将把它揭示给我意欲启发的人。谁怀疑我的能力，让他去恳求他的主上帝把秘密透露给他，并使他确信此事的真实性。

随着现代科学的深入发展，新的理论指出各种天然元素都处在恒星生命周期中，由质子、中子和电子在高温高能量环境下组合而成。虽然在实验室里还不能模拟恒星核心的环境，从而将铜转变成金，但理论上是可以的。2018年12月中国科学院大连化学物理研究所的一个团队发表论文，成功地将铜的物理和化学特性转化成与金的特性相同。这是铜变金的过程中一个很重要的里程碑[70]。

十九世纪见证了各个科技领域的高速发展，到二十世纪初时，不少人认为科技发展已到头了，接下来只会在已发展的平台上作些改良。尤其在物理学方面，物理家们对能影响自然界的各种力量，如引力、电磁力、热动力、流体动力和运动规律都有相当深入透彻的了解，其科研成果已应用于小至日常生活、大到推算天体运行，似乎不会再有重大突破。诺贝尔物理学奖得主马克斯•波恩（Max Born 1882-1970）在1928年的一次演说中甚至说：“我们所认识的物理学将在六个月内完满结束。”但巴哈欧拉的预言并不支持这种看法，祂预告人类在科技方面还会继续突飞猛进，当时人类无法想象的事物将会接踵而至。《巴哈欧拉圣作选粹》第74章写道：

仅通过从祂的金口发出并向全人类宣布其属性的“制作者”这个词的启示，便释放出如此巨大的能力，以至人类的双手在继后的许许多多时代，能创造出各方面的技艺。诚然，这是千真万确的事实。这个光辉灿烂的词一经说出，它那赋予生气的力量便在所有受造物中激荡，孕育出这些技艺借以产生和完善的方法与工具。……在将来的日子里，你们必将看到前所未闻的事物。……同样，当表达我“全知者”属性的词由我的金口发出时，所有受造物必定依照其能力与局限，被赋予揭示最神奇的科学知识的能力以及按全能者、全知者的吩咐在适当的时机显示这些学问的能力。

过去一百多年的科技发展证实了巴哈欧拉的预言。祂对天文学亦有预言。在同书第82章写道：

你须知，每一颗恒星都有它自己的行星，每颗行星都有它自己的生物，其数目无人能计算。

十九世纪现代天文学才开始萌芽，当时天文仪器的精确度还不足以探测到围绕其他恒星运行的行星。到了1992年，即巴哈欧拉升天一百年后，天文学家才证实到第一颗太阳系外行星的存在。如今已发现了四千多颗这样的行星，还陆续有新的发现。

在《天堂慧语》[71]第50段巴哈欧拉对核武器的恐怖作出以下的预言：

奇异而惊人的事物存在于地球上，而人们想不到也理解不了。这些事物能够改变整个地球大气环境，其污染可致人于死地。

以上只撷取了巴哈欧拉众多预言中的一小部分，但已足够证明巴哈欧拉轻而易举就达到并超过了《申命记》18:21-22所说的确认真先知的标准。

凭着他们的果子，就可以认出他们来

《马太福音》，7:16-20耶稣谈及假先知时，祂教导信徒们如何分辨真假，祂说：

凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。

这里的果子应是指属灵的果子，使徒保罗在《加拉太书》5:22-23指出什么是属灵的果子：

圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。

在《以弗所书》5:8-9他也写道：

从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。

从巴哈欧拉一生的言行、从祂牺牲富贵尊荣来施行祂的天启、从祂给予所有人的爱和仁慈、从祂对内外敌人攻击迫害的逆来顺受、从祂为保持信徒团结而宁愿自行退避、从祂对周遭人们的巨大影响力、从祂饱受折磨之下还孜孜不倦地启示一篇又一篇神圣书简留给人类无价的指引……从每一件事都可以看到祂是这些属灵果实的最完美显现。在《隐言经》上卷第2则祂写道：

灵之子啊！万象之间，我眼中至爱乃是正义；你若渴求我，就勿背离它；你不忽视它，我便可托信于你。凭正义之襄助，你能以己之眼视察，而非借他人之眼；以己之识求知，而不靠邻人之见。心中深思此言，你该当如何。确然，正义是我赐予你的礼物，是我对你慈爱的表征。所以，你要将正义摆在眼前。

衪更在《巴哈欧拉圣作选粹》第136和137章训示人类：

人们啊！用诚实美化你们的言辞，用正直装饰你们的灵魂。……安居上帝圣帐并稳坐永生荣耀宝座者，即便饿死，也不会伸手非法占有他人之物，无论那个人怎样可恶和卑鄙。

巴哈欧拉被流放、监禁整整四十年，每到一处，都立即被狱卒和当地人敌视，但很快这些人都被祂感化了，成为祂的仰慕者甚至信徒。在祂被放逐至阿卡城的初期，奥斯曼帝国政府宣布祂是“上帝的敌人”，所以当地人视祂和祂的信徒为伊斯兰叛教者。但后来大部分居民都对祂十分尊敬，阿卡城的市长甚至主动提出还祂自由，巴哈欧拉说自己仍是带罪之身不能接受。最后，阿卡城的穆夫提（伊斯兰教法官）跪在祂跟前，苦苦恳求祂搬到城外一间较舒服的宅邸，祂才答允。从这些历史故事中可见巴哈欧拉对每一个人的影响力。

当然，要验证巴哈欧拉是否真是耶稣的复临，必须先了解祂的生平历史和祂的教义。怀疑巴哈欧拉身份的人也许会说：虽然巴哈欧拉的教义表面看来很好，但魔鬼可以在纯洁的牛奶中掺入一滴毒药就足以迷惑众人，所以会在这美好的教义中掺入一些误导信徒的异端，足以破坏他们的救赎。不过耶稣不同意这种看法，在前文已引用过的《马太福音》7:17-18祂说：

凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。

假如巴哈欧拉是一棵坏树，祂的教义就不能结出好果子。巴哈伊信仰在过去短短一百多年里便传至地球每一个角落，得到不同种族、信仰、文化、学历、社会阶层和经济背景的人民的认可。除了信徒个人的属灵蜕变外，当一个巴哈伊社团发展到一定规模，他们就会将巴哈欧拉教义的精神付诸行动，为当地社会在儿童教育、青少年赋能、扫除成人文盲及其他公众服务领域作出贡献。不论是在经济发达的欧美国家，还是在亚、非、南美的发展中社会，巴哈欧拉教义的硕果处处可见。

巴哈欧拉对基督信徒的考验

巴哈欧拉完全不符合《新约》里有关“敌基督者”和“假先知”的标准。祂未受过正式教育，三十五岁开始就被监禁和流放，直至尘世生命的终点。即便如此，祂的著作文笔优美、引经据典，不但是当今和未来时代人类的神圣指引，而且开创了波斯语文和阿拉伯语文的新高峰[72]。祂启示时思如泉涌，产生强大的灵性力量，能影响周围的人和物。虽然身陷囹圄，但巴哈欧拉洞悉世事，对世界大局了如指掌。一些在耶稣身上没有应验的《旧约》预言已应验在巴哈欧拉身上。巴哈欧拉所作的预言许多已经应验。这一切都证明祂完全符合上帝教给摩西辨别真先知的条件。祂的教义正是耶稣所说的“好果子”，而且已可见到累累硕果。

耶稣基督曾告诫祂的信徒要警醒，以免错过祂的复临。《马太福音》24:42说：

所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是那一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。

同书25:1-13耶稣讲了十个童女的比喻：

那时，天国好比十个童女拿著灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿著灯，却不预备油；聪明的拿著灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，他们都打盹，睡著了。半夜有人喊著说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。’他们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。

在《启示录》3:3耶稣吩咐约翰写信给撒狄的教会说：

若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。

“警醒”并非被动地坐等，更不是消极地接受他人意见，而是每个人要主动地学习、查验、独立探求真理。巴哈欧拉自称是复临的耶稣，这是一项十分重大的声称。对此，每一位基督信徒都有责任探索其真伪。这是巴哈欧拉对基督信徒的考验。希望基督信徒都能以开放的心态探索巴哈欧拉的生平和教义，独立判定祂是否是耶稣的复临，以免失之交臂。

后语

《大学》开篇即说：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

接着，曾子说“欲明明德者”必须通过格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下数个阶段。这些阶段不限于求学，也适用于人生的总目标。基督信仰着重于通过信仰耶酥、遵守祂的教诲，从而得到个人救赎，重点在修身。经过两千多年，人类的世界观完全改变了，人生的目标可以从修身提升至平天下，所以复临的基督——巴哈欧拉——在《巴哈欧拉圣作选粹》第34章写道：

上帝派遣先知降世有两重目的。一是将人类从无知的黑暗中解救出来，引导他们走向真理解之光明。二是确保人类的和平与安宁，并为它们的建立提供一切必要的手段。

若世人能接受巴哈欧拉并奉行祂的教诲，我们不但能做到《马太福音》6:10-13“主祷文”所说的：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。

也可达到先贤所憧憬的：

大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。[73]

2019是巴布两百周年诞辰纪念，全球巴哈伊热烈庆祝，无数非信徒也受邀参加。巴哈伊信仰的灵性和行政中心世界正义院特别向所有庆祝巴布诞辰纪念的人发表了一篇文告，其中数段很适合作为本书的结语：

巴布和巴哈欧拉，就这样照亮了一个为黑暗所笼罩的社会和时代……祂们开启了社会演进的新阶段：整个人类家族之统一的阶段。祂们释放到这个世界的灵性能量给每一个行动领域注入了新的生命，其效果在已然出现的转变中显而易见。物质文明已取得了巨大的进步；科学技术的惊人飞跃层出不穷；人类所累积之知识的大门接连开启。巴哈欧拉为社会之提升和进步、为终结支配和排斥之体系而设定的诸多原则，逐渐被广泛接受。认真思考祂的教义吧：无论是人类皆一民，男女皆平等，教育须普及，还是对真理的理性探索必须超越空想和偏见。放眼所有国家，这世界上的很大一部分人现在都认同这些基本的价值观。

然而，反对这些价值观的论点，从前根本不入严肃思想之主流，而今也在社会上卷土重来了——这是在提醒我们，理想需要灵性专注力来加以巩固。因为在原则上认可某一理想是一回事，全心全意地拥护此理想是另一回事，而改造社会、使其集体表现出此理想则更加艰难。不过，这正是遍布全球的、以巴哈欧拉教义为范式的新兴社区的目标。这些社区正致力于将那些教义的光辉聚集在困扰其所在社会的痼疾上；它们正在制定以灵性理念为核心的实践行动项目。这些社区是无论境况如何都坚持女童和男童教育的社区；这些社区是认同崇拜的广义概念包括“以服务的精神所做的工作亦是崇拜”的社区；这些社区是将灵性志向而不是自利主义视为永流不断的激励源泉的社区；这些社区是下定决心推动个人和社会之转变的社区。它们意欲同时推动灵性进步、社会进步和物质进步。最重要的是，这些社区的自我定位是不遗余力地推进人类一体的社区。它们既珍视世界上所有亲族所展示出来的丰富多样性，又坚持人的首先归属是人类之一员，而不是其他身份定位或关系定位。它们坚信人类需要一种由共同关注人类福祉产生的全球意识，并且它们将地球上的所有民族视为灵性的兄弟姐妹。巴哈欧拉的追随者并不满足于仅仅归属于这样的社区，而是正在做出持续的努力，邀请志同道合的众生加入他们的行列，与他们一起学习如何将巴哈欧拉的教义付诸实践。

言及于此，便是我们所议之关键点。……世界上高贵而可敬之事业很多，且各有侧重，各有价值。巴哈欧拉之大道仅是其中的一条，抑或是体现了全人类之最高理想的普世之道？无论如何，这一道路若要担当永久正义与和平之源泉——不是一个地方一个民族的正义与和平，而是所有地方所有人民的正义与和平——就必须是取之不尽用之不竭的，就必须拥有一种能够超越所有局限、涵盖人类生活所有方面的天国之活力。归根结蒂，它必须拥有转变人心的力量。那么，就让我们像巴布的那位客人（穆拉•侯赛因）初次与巴布见面时一样：认真观察吧。巴哈欧拉的大道难道不正拥有所有这些品质吗？

如果巴哈欧拉带来的教义，是必将促使人类迈向最高程度之团结的事物，那么每个人都必须在灵魂深处求索那正确的回应。那些承认巴布的千千万万人，一听到英雄主义的召唤，便作出慷慨激昂的响应，这已被永载史册。让每一个警醒世界之境况、觉知那阴魂不散的邪恶正在扭曲世界居民之生活的人，认真谛听巴哈欧拉的召唤，转向无私而坚定的服务吧——那就是当今时代的英雄主义。除了那心心念念皆以人类之福祉为要务、为首要关注的无数英魂的竭诚努力，还有什么能够拯救这个世界？

附录一：

读《圣经》的一些工具和《圣经》66卷书的纲要

常读《圣经》是了解基督信仰的最佳方法。在资讯发达的今天，除了拿着纸质书外，还可以在电脑、平板和手机上读《圣经》。电子版的《圣经》软件不但携带方便，还有检索、《圣经辞典》、多个版本对照以及记录阅读心得等多种功能。

有些软件是收费的，但也有免费软件。在Windows、MacOS和iOS上功能较强的免费软件是eSword，可以在https://www.e-sword.net/ 下载软件、多个不同版本和语种的《圣经》译本、《圣经辞典》和各种参考书。使用安卓手机和平板的可用MySword，功能和eSword差不多，可以从https://www.mysword.info/download-mysword 下载。

《圣经》共有1,189章，假如每天读一章要三年多才能读完。以下是《圣经》66卷书每一卷的纲要，希望能帮助读者选出自己特别感兴趣的卷目来阅读。

旧约

中文卷名

中文缩写

英文卷名

英文缩写

纲要

创世记

创

Genesis

Gen

记载从上帝创造天地开始到犹太人进入埃及为止的故事，包括亚当、挪亚、亚伯拉罕、约瑟等，直至雅各一族因躲避饥荒移民埃及。

出埃及记

出

Exodus

Exo

记载犹太人在先知摩西带领下离开埃及，上帝颁给他们十诫和其他律法。

利未记

利

Leviticus

Lev

记载祭礼的律法和流程。

民数记

民

Numbers

Num

记载犹太人在荒野流浪四十年以及两次数点民众数目。

申命记

申

Deuteronomy

Deu

重申律法的重要和记载摩西之死。

约书亚记

书

Joshua

Jos

记载摩西死后，犹太人在约书亚领导下征服迦南地区。

士师记

士

Judges

Jug

记载约书亚死后统治犹太人的一系列士师（即审判官）的故事。

路得记

得

Ruth

Rut

记载外邦归人路得在失去犹大人丈夫后，没有离开婆婆，最后找到归宿，成为大卫王祖上波阿斯的妻子。

撒母耳记上

撒上

1 Samuel

1Sa

记载先知撒母耳时代的故事。

撒母耳记下

撒下

2 Samuel

2Sa

记载大卫王的故事。

列王纪上

王上

1Kings

1Ki

记载大卫王儿子所罗门王治下的犹太国和他死后一分为二（犹大国和以色列国）的故事。

列王纪下

王下

2Kings

2Ki

记载犹大国和以色列国因背离上帝而分别被外邦敌国俘虏而亡国。

历代志上

代上

1 Chronicles

1Ch

重述犹太人从亚当至大卫王的简史。

历代志下

代下

2 Chronicles

2Ch

记载所罗门王建造耶路撒冷圣殿。其后经过多年背离上帝，以色列被巴比伦人占领而圣殿被摧毁，以色列人被俘虏至巴比伦。

以斯拉记

拉

Ezra

Ezr

记载以色列人被虏约70年后，脱离巴比伦人回国，在祭司以斯拉领导下开始重建圣殿。

尼希米记

尼

Nehemiah

Neh

记载总督尼希米重建圣殿遇到并克服困难的故事。

以斯帖记

斯

Esther

Est

记载大部分犹太人从波斯回国后，以斯帖成为波斯国皇后，帮助留在波斯的犹太人渡过难关。

约伯记

伯

Job

Job

记载约伯所受的磨难和考验及他凭信心和耐心通过考验，最后得到上帝的加倍祝福。

诗篇

诗

Psalms

Psm

记录多首赞颂上帝和预言未来的诗篇，大部分出自大卫王。

箴言

箴

Proverbs

Pro

记录所罗门王和其他先知的睿智箴言。

传道书

传

Ecclesiastes

Ecc

相传为所罗门王所作。记录一位年迈者的心声，主题是除了上帝外，一切都是虚空。

雅歌

歌

Song of Songs

Son

记录所罗门王歌颂爱情、欲望与婚姻的一些情歌。

以赛亚书

赛

Isaiah

Isa

记载上帝派遣先知以赛亚警告以色列将会受到审判，也预言将来会有国王来承担很多人的罪。

耶利米书

耶

Jeremiah

Jer

记载上帝派遣先知耶利米宣布以色列人将被巴比伦人俘虏，他们会受到的苦难及最终会得到胜利，但以色列人不接受。

耶利米哀歌

哀

Lamentations

Lam

记录先知耶利米有关耶路撒冷失守和圣殿被毁的哀歌。

以西结书

结

Ezekiel

Eze

记载上帝差遣先知以西结向以色列人诉说他们的过错及不悔改的后果。

但以理书

但

Daniel

Dan

记载以色列人被俘到巴比伦后，但以理成为巴比伦朝廷的一名高官，并且他预见以色列的未来。

何西阿书

何

Hosea

Hos

记载先知何西阿和一名妓女结婚，但她弃他而去，最后何西阿将她寻回。这故事代表上帝和以色列的关系。

约珥书

珥

Joel

Joe

记载上帝派蝗虫惩罚南以色列的犹大国。先知约珥呼吁人民悔罪和准备神国将临。

阿摩司书

摩

Amos

Amo

记载一位在犹大国的牧羊人阿摩司警告北以色列王国应停止不义行为并预言会被邻近的国家占领。

俄巴底亚书

俄

Obadiah

Oba

记载先知俄巴底亚预言以东国因为攻陷和洗劫耶路撒冷而会被毁灭。

约拿书

拿

Jonah

Jon

记载上帝派先知约拿去尼尼微大城，警告他们不要行不义。但约拿设法逃走，结果被大鱼吞下。在鱼腹中三天三夜后他悔改了，大将他吐出后他完成上帝的使命。后来耶稣会用这个故事来预言祂死去三天三夜后会复活。

弥迦书

弥

Micah

Mic

记载先知弥迦反对犹大国和北以色列王国的不义行为，预言他们会被侵占并被巴比伦人俘虏。他也预言救世主将会在伯利恒城出生。

那鸿书

鸿

Nahum

Nah

记载先知那鸿预言尼尼微大城和亚述国将受到上帝的裁判。

哈巴谷书

哈

Habakkuk

Hab

记载先知哈巴谷恳求上帝停止犹大国里的不义和暴力，但想不到上帝会用更凶暴的巴比伦人来实现他的请求。

西番雅书

番

Zephaniah

Zep

记载先知西番雅预言上帝会裁判以色列和邻近国家，同时最终会重建和平与公义。

哈该书

该

Haggai

Hag

记载犹太人放弃了耶路撒冷的重建工程，先知哈该警告他们不应放弃。

撒迦利亚书

亚

Zechariah

Zec

记载先知撒迦利亚呼吁以色列人回归上帝，并记下圣殿重建及救世主来临的预言。

玛拉基书

玛

Malachi

Mal

记载犹太人多次对上帝不忠，先知玛拉基来警告他们并预言救世主的来临。

新约

中文卷名

中文缩写

英文卷名

英文缩写

纲要

马太福音

太

Matthew

Mat

记载从耶稣出生到祂传导、死亡和复活的历史。强调耶稣是犹太人的王。

马可福音

可

Mark

Mak

记载耶稣的一生、祂的死亡与复活的一个较简短的历史。强调耶稣的权柄与服务精神。

路加福音

路

Luke

Luk

记载耶稣从出生到传导、死亡和复活的一个较详细的历史。

约翰福音

约

John

Jhn

记载耶稣一生的重要言行和神迹来使读者相信耶稣的神圣地位。

使徒行传

徒

Acts

Act

记载耶稣升天后，信徒得到圣灵降临。使徒保罗从迫害者变成忠诚信徒，与其他信徒一道把耶稣的教义向四方传播。

罗马书

罗

Romans

Rom

使徒保罗写给罗马信徒的一封信，阐明福音的真义和上帝救赎全人类的救恩。

哥林多前书

林前

1 Corinthians

1Co

哥林多信徒内部发生分歧，使徒保罗写的一封责难信，并回答一些有关基督信徒应如何待人处事的问题。

哥林多后书

林后

2 Corinthians

2Co

使徒保罗写给哥林多信徒的另一封信，寻求和解，同时澄清一些信仰的问题。

加拉太书

加

Galatians

Gal

使徒保罗听说加拉太信徒相信只须服从摩西律法便可得救赎，于是用这一封信指明提倡这一论调的假教师的错误。

以弗所书

弗

Ephesians

Eph

使徒保罗给以弗所信徒的一封信，教导他们如何在救恩、和平与爱里生活。

腓利比书

腓

Philippians

Phl

使徒保罗给腓利比信徒的一封充满鼓励的信，告诉他们如何在基督内欢愉生活。

歌罗西书

西

Colossians

Col

使徒保罗给歌罗西信徒的一封信，教导如何跟随耶稣的脚步。

帖撒罗尼迦前书

帖前

1 Thessalonians

1Ts

使徒保罗给帖撒罗尼迦信徒的一封信，表扬他们的教务工作并鼓励他们加倍努力。

帖撒罗尼迦后书

帖后

2 Thessalonians

2Ts

使徒保罗给帖撒罗尼迦信徒的另一封信，教导他们如何在耶稣复临前保持信心。

提摩太前书

提前

1 Timothy

1Ti

使徒保罗给他的门徒提摩太的一封信，教导他如何用正确的教义及以身作则来管理一个教会。

提摩太后书

提后

2 Timothy

2Ti

使徒保罗在晚年给提摩太的另一封信，鼓励他继续努力传道。

提多书

多

Titus

Tit

使徒保罗给提多的一封信，教导他如何领导革哩底的教会。

腓利门书

门

Philemon

Phm

使徒保罗给腓利门的一封信，建议他如兄弟一般对待一位逃走的奴隶。

希伯来书

来

Hebrews

Heb

作者不详的一封信，鼓励信徒在迫害下紧紧依靠耶稣，因为祂比任何迫害者更强大。

雅各书

雅

James

Jas

雅各的一封信，鼓励信徒以身作则、以行动表现他们的信心。

彼得前书

彼前

1 Peter

1Pe

使徒彼得给被迫害的信徒的一封信，激励他们为真理作见证并身体力行。

彼得后书

彼后

2 Peter

2Pe

使徒彼得给信徒的另一封信，提醒他们耶稣的真理并警告他们提防假先知。

约翰一书

约一

1 John

1Jn

使徒约翰给基督信徒的一封信，有关遵从耶稣的训诲、互相友爱及其他要点须知。

约翰二书

约二

2 John

2Jn

使徒约翰的一封短信，有关真理、友爱与服从，并警告信徒要小心提防假传道者。

约翰三书

约三

3 John

3Jn

使徒约翰的另一封短信，有关信徒的友好相处。

犹大书

犹

Jude

Jud

使徒犹大的一封信，警告信徒小心提防被误导。

启示录

启

Revelation

Rev

记录约翰看到有关末世的默示异象。

附录二：

四《福音》书简介

耶稣的生平只有一个，为什么需要四本《福音》来描述？其中一个原因是四本《福音》针对不同的读者，所以侧重耶稣一生中不同的事迹。经过近两千年的研究，学者对四福音的目标读者有了一些理论认知，但未能达成共识。这里只能作一点简单介绍。

《新约》，包括四福音，都是以当时的共通希腊语（koine Greek）写成。耶稣传导时用的是阿拉姆语（Aramaic）和希伯来语（Hebrew），所以福音里耶稣说的话语都是经过翻译的。但因我们深信《圣经》的神圣来源，所以也以相信这些翻译基本上是准确的。

《马可福音》在四福音里排行第二，但一般神学家都认同它是最早的一本福音，也是最短的一本，约于公元60至70年成书。当时基督信仰已开始传播，信徒不局限于犹太人。它既受到统治巴勒斯坦的罗马帝国的关注，也开始受到迫害。《马可福音》的目标读者主要是一些离教会中心耶路撒冷较远、对犹太信仰没有太深认识的犹太人信徒和罗马人。福音里没有太多引用犹太教的预言，而且作者觉得对某些犹太人习俗需要作特别解释。例如《马可福音》7:3-4说：

原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。

假如福音的目标读者是犹太人便不用这样解释。书里专注于耶稣传导数年的事迹，特别是祂行的神迹。作者用福音来向罗马统治者证明耶稣是一位属灵的导师，而非一个政治领袖，对罗马人的统治不会造成威胁。书中对耶稣的复活也只有寥寥数语，对祂复活后所作的事只字不提（最后一章 —— 即第16章 —— 后半段有较简单描述耶稣复活后作过的几件事，但因为现存最早的手抄本都没有这部分，所以神学家大多认同这是后人加进去的）。

《马太福音》的目标读者主要是谨守传统的犹太人。福音里对犹太人的习俗和文化没有多作解释，而是引述了很多《旧约》的预言来证明耶稣便是犹太人朝夕渴望的教世主，并且祂的很多事迹都与《旧约》的预言有关[74]。犹太人不承认耶稣是救世主，是因为他们曲解了《旧约》的预言，而罪魁祸首是祭司阶层的法利赛人，所以记录了耶稣多次称他们为“毒蛇”。《马太福音》特别指出犹太信仰已沦落到徒有其表、属灵内涵尽失的地步。同时强调耶稣的来临并非要取代犹太人很重视的摩西律法，而是要成全它。《马太福音》5:17说：

莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。

其他三本福音常引述耶稣用“神国”（Kingdom of God）来描述天堂，但传统犹太人对“神”一词有忌讳，不可乱用，所以《马太福音》将大部分“神国”改成“天国”（Kingdom of Heaven），以免引起无谓的误会。其他福音都没有用这个词。

四福音中最长的是《路加福音》，它的目标读者是说希腊语的犹太人和非犹太人（或称外邦人，Gentile）。它用的希腊语比《马可福音》和《马太福音》都高深，所以有学者认为它的读者对象之一是上层社会人士。《路加福音》强调耶稣的完美，是古希腊哲学家所追求的“完人”。

《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》统称为“同观福音”（Synoptic Gospels，或译为“符类福音”）。三本《福音》对耶稣的所言所行有很多相同的记载，事件发生的先后顺序也很相似。《约翰福音》是四福音中成书最晚的一本，其风格和内容与其他三本不同。“同观福音”用目击者叙事的方法来讲述耶稣的生平和事迹，《约翰福音》则更像一本小说，除了耶稣的所言所行外，也记述其他人在祂背后说的话或心里想的事。例如《约翰福音》11:45-53说：

那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信他的；但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。祭司长和法利赛人聚集公会，说：「这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由著他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。」 内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：「你们不知道什麽。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。从那日起，他们就商议要杀耶稣。

不可能是作者亲耳所闻的事情。

《约翰福音》是写给全世界的人，目的是强调耶稣的神性。强调的方法并非用耶稣所行的神迹，而是用耶稣的话语。三本“同观福音”描述了耶稣在世时所行的神迹约三十个，但《约翰福音》只描述了七个，而且其中五个是其他福音所没有的。“同观福音”里的多个寓言《约翰福音》都没有记载。《约翰福音》记载很多耶稣的话语在其他福音里找不到。这些话语很多是耶稣描述祂与上帝的关系以及祂自己的地位。《约翰福音》的语言十分精辟美丽，很多今天耳熟能详的章句都来自《约翰福音》[75]。

附录三：

书中引用的《圣经》章句和巴哈伊圣作

前言

《圣经》： 太15:17，太17:20

巴哈伊圣作 ： 《巴哈欧拉圣作选粹》第118章，《笃信经》第162段

本书的目的与大纲

《圣经》 ： 林前15:17，启3:20

巴哈欧拉不可能是“敌基督者”或“假先知”

《圣经》 ： 太24:23-24，约一4:1，约一2:18-19，约一2:22-23，约二1:7，太7:15，太24:11，太24:24，可13:22，路6:26，彼后2:1，约一4:1，林前12:28，太7:15-20，加5:22-23，太12:39，太24:24

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第36章

凡事察验

《圣经》 ： 帖前5:18-22

第一章  上帝

《圣经》 ： 创1:1

巴哈伊圣作 ：《短篇必诵祷文》

上帝是独一无二的、全能的

《圣经》 ： 申6:4，赛45:5，创1:3

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第111章，《巴哈欧拉圣作选粹》第163章

上帝是超物质的灵

《圣经》 ： 约4:24，林前15:50

巴哈伊圣作 ：《笃信经》第100段，《巴哈欧拉圣作选粹》第27章

上帝关注人类

《圣经》 ： 诗 8:3-4，太10:29-31

巴哈伊圣作 ：《隐言经》上卷第 21则，《巴哈欧拉圣作选粹》第93章

上帝的本质是爱

《圣经》 ： 约3:16，约一3:1，罗3:23， 约13:34

巴哈伊圣作 ：《隐言经》上卷第 3则

上帝是公义

《圣经》 ： 申32:4，赛51:4-5

巴哈伊圣作 ：《隐言经》上卷第 3则

有限的人类不能了解无穷无尽的上帝

《圣经》 ： 赛55:8-9，罗11:33-34，王上8:27，创1:27

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第140章

上帝从未中断祂的启示

《圣经》 ： 约14:6，玛3:6，诗19:1-4，徒10:34-35，太22:37-40

巴哈伊圣作 ：《已答之问》卷第59章，《亚格达斯经》第182段

第二章  耶稣基督

《圣经》 ：约3:16，路9:58，太1:46

巴哈伊圣作 ：《笃信经》第17段

耶稣的出生

《圣经》 ：太1:20-23，弥5:2，路2:8-9，太2:1-12，路2:39，太2:13

耶稣的传导与教诲

《圣经》 ：太3:11，太3:13-17，太22:37-40，约13:34-35，太5-7，出21:23，太5:38-39，太5:44，太15:11，徒10:9-16，可2:17，可3:1-6，可11:15-19，路19:45-47，约2:14-16，太23:33，太13:13-37，约18:36，路20:25

耶稣的受难

《圣经》 ：亚9:9，太26:26-28，太26:39，路23:34，太20:28，约10:14-15

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第36章，《巴哈欧拉圣作选粹》第45章

耶稣的复活

《圣经》 ：申21:22-23

耶稣的地位

《圣经》 ：约10:38，可10:18，约19:28

巴哈伊圣作 ：《笃信经》第161段和191段，《巴哈欧拉圣作选粹》第27章

耶稣是“上帝之子”

《圣经》 ：路3:38，林前6:18，约1:1，约1:14，约8:58，约17:5，约4:24，约3:6

巴哈伊圣作 ：《阿博都-巴哈在伦敦》第15章

“耶稣是上帝”与“三位一体”

《圣经》 ：约1:1，约1:14，约10:30，约14:11，西2:9，约8:58，出3:14，约3:5-6，约一5:7，太28:19，约14:28，约一4:12，太24:36，林前8:6，林前15:27-28，提前2:5，路11:9-13，太12:31-32，太1:20，王上8:27，约一4:12

巴哈伊圣作 ：《笃信经》第156段，《巴哈欧拉圣作选粹》第21章，《已答之问》卷第27章

第三章  基督教会

《圣经》 ：太28:19

早期教会历史

《圣经》 ：罗11:13

马丁•路德的教义

《圣经》 ：太16:18-19，提前3:16，罗5:19，罗3:23-24，徒4:12，林前10:31

富贵福音

《圣经》 ：太2:11，路9:58，太19:23-24，太6:19-21，诗32:1，诗32:6，可4:3-8，可4:14

第四章  《圣经》

《圣经》 ：提前3:6

巴哈伊圣作 ：《阿博都-巴哈文选》第189章

早期的《圣经》

《圣经》 ：约8:6，可16:9-20，约一5:7-8

《圣经》的中文译本

《圣经》 ：申10:16，赛35:1-2

《圣经》无谬误论

《圣经》 ：出21:7，申14:8，利11:12，利19:19，出35:2，利20:9，出21:24，太24:37-39，太12:39-40，太5:18，太27:3-7

巴哈伊信仰与《圣经》

《圣经》 ：徒1:18，林前2:13，西28:13，启21:10-27，太13:41-42，可12:31，创4:1，太8:22，约6:54，约6:63，林前2:14，林前14:33，约三1:2

巴哈伊圣作 ：《笃信经》第93段和98段，《弘扬世界和平》在美国新罕布什尔州都柏林客栈

第五章  巴哈伊信仰

《圣经》 ： 约10:16

巴哈伊圣作 ：《亚格达斯经》第182段

巴布

《圣经》 ：但8:14，启11:3，民23:23

巴哈伊圣作 ：《笃信经》第196段

巴哈欧拉

《圣经》 ：创25:1-4，撒上17:22，太4:1-11，太12:38-40，约14:6

巴哈伊圣作 ：《致狼子书》，《神临记》，《亚格达斯经》第1段，《亚格达斯经》第3段，《阿赫德经》第2段，《致马尼克齐•萨希卜书简》第4段，《巴哈欧拉圣作选粹》第34章，《马克苏德书简》第28段，《巴哈欧拉圣作选粹》第119章，《阿博都-巴哈遗嘱》第1卷第25段，《巴哈欧拉圣作选粹》第27章，《笃信经》第162段，《巴哈欧拉圣作选粹》第132章，《巴哈欧拉圣作选粹》第81章，《巴哈欧拉圣作选粹》第109章，《马克苏德书简》第4段，《隐言经》上卷第2则，《隐言经》上卷第28则，《巴哈欧拉圣作选粹》第100章，《弘扬世界和平》，《亚格达斯经》第189段，《比沙拉特书简》第14段，马克苏德书简》第17段，《西方之星》1917年4月

阿博都-巴哈

巴哈伊圣作 ：《神临记》

已译成中文的巴哈伊典籍

巴哈伊圣作 ：《亚格达斯经》第5段，《隐言经》前言

异中求同

《圣经》 ：约10:17-18，弥5:2

第六章  耶稣的复活与复临

《圣经》 ：林前15:17

耶稣的肉身复活

《圣经》 ：可16:12-13，路24:13-35，约21:1，约20:19-29，林前15:17，林前15:44-46，林前15:3-8，林前15:50，林前12:27，西1:24，弗4:11-12，弗5:29-30，太12:39-40，太16:18

巴哈伊圣作 ：《已答之问》第23章

耶稣的肉身复临

《圣经》 ：徒1:9-11，约14:3，太24:30-31，帖前4:16-17，王下2:11，玛4:5，太11:11-15，来13:8，启19:15，启19:21，太10:34-36，犹4:12，太24:15，太24:29-30，摩8:11，但9:27，但17:31，但12:11，代下36:6-7，但7:13，约6:38，约6:51，约6:13，太24:30，帖前4:16，启1:7，亚9:9，弥5:2，赛9:6，太21:4，太2:4-5，帖前6:15，启19:16，太24:30，启17:14，赛40:3-4，珥2:28-31，路3:4-5，徒2:16，可13:24-25，启6:12-14，赛40:5，路3:6，启1:7，徒4:12，赛7:14，太1:22-23，赛9:6，启2:17，启3:12，可13:33-34，帖前5:2，彼后3:10，启3:3，太13:15，帖前4:16，帖前4:17，创2:17

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第52章，《笃信经》第29段

第七章  一些基督信仰信条

《圣经》 ：来4:12

巴哈伊圣作 ：《隐言经》上卷第 12则

原罪

《圣经》 ：结18:19-23，林前15:22，罗5:12，路9:60，罗2:6，太16:27，启20:12

罪与魔鬼

《圣经》 ：结28:12-19，赛14:12-15，太4:1-10，创3:12-13

巴哈伊信仰的罪恶观

《圣经》 ：太16:21-23，太26:39，太4:1-11，太8:28-34，可9:14-29、徒8:7

巴哈伊圣作 ：《弘扬世界和平》1912年6月9日在上帝一位论派教堂，《巴哈欧拉圣作选粹》第72章，《马克苏德书简》第47段，《巴哈伊祷文》第97篇，《笃信经》第118段，《神秘瑰宝》第61段，《弘扬世界和平》4月21日在普救教会演讲，《巴黎谈话》第18章，《巴哈欧拉圣作选粹》第153章，《已答之间》第30章

救赎

《圣经》 ：太16:19，弗2:8-9，罗11:6，罗6:15，雅2:26，太7:21-23

巴哈伊圣作 ：《佳音书简》 第9佳音，《亚格达斯经》第1段

洗礼

《圣经》 ：徒22:16，太16:15-16，彼前3:21，太3:11

重生

《圣经》 ：约3:3-5

巴哈伊圣作 ：《弘扬世界和平》年9月20日在克莱门特•伍尔森夫妇家

天堂与地狱

《圣经》 ：创3:19，林前15:50，启18:18-21，约14:2，启7:16-17，启4:3，弗1:20，启4:6-11，启21:8，太13:50，约2:2-4，太23:15，约3:13

巴哈伊圣作 ：《笃信经》第17段，《光辉书简》第37段，《巴哈欧拉圣作选粹》第29章，《已答之问》第60章

巴哈伊信仰对死后的生命的理解

《圣经》 ：太6:19-21，约16:12

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第81章，《世界统一的基础》第19章，《巴哈欧拉圣作选粹》第86章

只有耶稣的信徒才能得救

《圣经》 ：约14:6，徒4:12，约10:16，约14:2，徒10:35，罗2:7-16

耶稣的救赎已足够，不需有其他显示者

巴哈伊圣作 ：《致马尼克齐•萨希卜书简》第4段

《圣经》已完满，不能被改

《圣经》 ：启22:18-19，太5:18，申4:1-2

人格化的上帝与上帝的人际关系

《圣经》 ：诗8:3-4，路12:6-7

巴哈伊圣作 ： 《神临记》，《隐言经》上卷第16则

神迹

《圣经》 ：太24:24，路16:31，太12:39

巴哈伊圣作 ：《弘扬世界和平》1912年10月12日在伊曼纽尔教堂

第八章  巴哈欧拉是基督的复临

《圣经》 ：可13:32

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第14章

《圣经》里有关巴哈欧拉的预言

《圣经》 ：结4:6，结43:1-2，路19:28-40，约12:12-19，亚9:9，赛11:2-5，赛65:9-10，赛35:1-2，赛2:2-4，弥4:3，太10:34，但9:24-25，但8:13-14，但12:6-7，赛11:1-12

应验了的巴哈欧拉预言

《圣经》 ：申18:21-22，帖前4:16

巴哈伊圣作 ：《已答之问》第9章，《亚格达斯经》第90段，《应许之日来临》，《巴哈欧拉圣作选粹》第96章，第74章，第82章，《天堂慧语》第50段

凭着他们的果子，就可以认出他们来

《圣经》 ：太7:16-20，加5:22-23，弗5:8-9，太7:17-18

巴哈伊圣作 ：《隐言经》上卷第2则，《巴哈欧拉圣作选粹》第136章，第137章

巴哈欧拉对基督信徒的考验

《圣经》 ：太24:22，太25:1-13，启3:3

后语

《圣经》 ：太6:10-30

巴哈伊圣作 ：《巴哈欧拉圣作选粹》第34章

附录二  四福音简介

《圣经》 ：可7:3-4，太5:17，太1:22、太2:15、太2:17，约11:45-53，约1:1，约3;16，约10:38，约14:6

参考文献

1. 巴哈欧拉，《亚格达斯经》（2版），马来西亚巴哈伊出版社，2017

2. ______，《隐言经》（2版），马来西亚巴哈伊出版社，2017

3. ______，《笃信经》，马来西亚巴哈伊出版社，2011

4. ______，《巴哈欧拉圣作选粹》，马来西亚巴哈伊出版社，2011

5. ______，《圣秘瑰宝》，马来西亚巴哈伊出版社，2013

6. ______，《大同圣帐》，马来西亚巴哈伊出版社，2016

7. 阿博都-巴哈，《阿博都-巴哈文选》（2版），马来西亚巴哈伊出版社，2018

8. ______，《神圣文明的隐秘》，马来西亚巴哈伊出版社，2013

9. ______，《神圣计划书简集》，马来西亚巴哈伊出版社，2013

10. ______，《忠信群英传》，马来西亚巴哈伊出版社，2014

11. ______，《阿博都-巴哈遗嘱》，马来西亚巴哈伊出版社，2014

12. ______，《弘扬世界和平》，马来西亚巴哈伊出版社，2014

13. ______，《巴黎谈话》（2版），马来西亚巴哈伊出版社，2011

14. ______，《阿博都-巴哈在伦敦》，马来西亚巴哈伊出版社，2014

15. 纳比勒-阿扎姆，（Nabíl A’zam）《破晓群英传》，马来西亚巴哈伊出版社，2011

16. 阿迪卜•塔希尔扎德 （Adib Taherzadeh），《巴哈欧拉启示录》卷1-4，马来西亚巴哈伊出版社，2006-2012

17. 蔡德贵，《当代新兴巴哈伊教研究（修订本）》，人民出版社，2001

18. ______，《晚清民初的新学和巴哈伊文明》，壹嘉出版，2018

19. ______，《清华之父曹云祥》，陕西师范大学出版社，2011

20. ______，《世界公民颜雅清传》，广东花城出版社，2013

21. ______，《西来巨儒—李佳白的中国心》, 人民出版社，2018

22. ______，《儒学与巴哈伊信仰比较研究》，山东大学出版社，2010

23. 万兆元，《巴哈伊教中国化的早期探索——从“波海会”到“大同教” (1915-1937) 》，《世界宗教研究》2019年03期

24. 萧有发，《二十世纪一代圣洁的拓荒者——巴哈伊信仰在中国、东南亚和远东地区》，马来西亚巴哈伊出版社，2015

25. 《共建和谐：科学、宗教与发展研讨会文集》，马来西亚巴哈伊出版社，2009

26. C. S. 路易斯（C. S. Lewis）《返璞归真》，海天书楼，1995

27. Shoghi Effendi, The Promised Day is Come, Bahá'í Publishing Trust, 1980

28. ______, The Advent of Divine Justice, Bahá'í Publishing Trust, 1974

29. ______, God Passes By, Bahá'í Publishing Trust, 1974

30. ______, The World Order of Bahá'u'lláh, Bahá'í Publishing Trust, 1974

31. Afroukhteh, Youness, Memories of Nine Years in `Akká, George Ronald, 2018

32. Barrett, David B. (Editor), Kurian, George T. (Editor), Johnson, Todd M., World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in The Modern World (2nd Edition), Oxford University Press, 2001

33. Chew, Phyllis Ghim Lim, The Chinese Religion and the Bahá'í Faith, George Ronald Publisher Ltd, 1993

34. Hanna, Nabil I., Bible Proofs, Kalimát Press, 1988

35. ______, Promises Fulfilled, Bahá'í Publishing, 2010

36. Ives, Howard Colby, Portals to Freedom, George Ronald, 1983

37. Lewis, C.S., Mere Christianity, HarperOne, 2015

38. Matthews, Gary L., He Cometh with Clouds, George Ronald Publications Ltd, 2000

39. ______, The Challenge of Bahá'u'lláh, Stonehaven Press, 2017

40. Sears, William, Wine of Astonishment, George Ronald Publisher Ltd, 2008

41. ______, Thief in the Night, George Ronald Publisher Ltd, 1961

42. Sours, Michael, Understanding Biblical Evidences, Oneworld Publications, 1990

43. ______, Understanding Christian Beliefs, Oneworld Publications, 1990

44. ______, Understanding Biblical Prophecy, Oneworld Publications, 1990

45. Stott, John, Basic Christianity, Inter-Varsity Press, 2008

46. Wan, Zhaoyuan (万兆元), Palmer, David, The Cosmopolitan Moment in Colonial Modernity: The Bahá’í Faith, Spiritual Networks, and Universalist Movements in Early Twentieth-Century China, Modern Asian Studies, Cambridge University Press

47. The Proofs of Bahá’u’lláh’s Mission, Palabra Publications, 1994

作者简介

鲍景超（Charles Pau）：1952年出生于香港。从天主教喇沙中学毕业后，留学美国莱斯大学（Rice University），攻读电机工程专业。在莱斯大学读研究生时接触到巴哈伊信仰并加入其中。曾为多家跨国资讯科技企业（如：Lotus，IBM）在香港、新加坡、中国和美国工作，并积极参与当地巴哈伊社区的服务活动。在中国软件事业萌芽初期，他代表Lotus与中科院软件所合作成立软件开发中心，并与北京航空航天大学合作成立软件测试中心。退休后旅居厦门多年，在厦门理工大学任讲师并为当地社区提供公益服务。宗教研究是他的业余兴趣。他和太太郑肖丽现定居于新加坡。

Notes

[←1]

耶穌的信徒现在大致分成三大教派：基督新教、东正教和罗马天主教（三教派的历史在第三章里有介绍）。在书中用基督信仰和基督信徒来涵括三个教派和所有耶稣的信徒；而单独讨论基督新教便直接用基督新教（或简称基督教）。

[←2]

《大英百科全书》（Encyclopedia Britannica），2002版

[←3]

资料来源：David B. Barrett (Editor), George T. Kurian (Editor), Todd M. Johnson：World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in The Modern World (2nd Edition), Oxford University Press

[←4]

除了特别指明外，本书所引《圣经》，中文为《简体和合本》，英语为《英语钦定本》。

[←5]

包括《马太福音》7:15，24:11， 24:24，《马可福音》13:22，《路加福音》6:26，《彼得后书》2:1，《约翰一书》4:1等。

[←6]

《诗经•大雅•荡之什•烝民》

[←7]

《论语》尧曰章。

[←8]

《论语》宪问章。

[←9]

《论语》阳货章。

[←10]

《论语》泰伯章。

[←11]

《尚书》大禹谟。

[←12]

成语出自《道德经》第三十章。

[←13]

《道德经》第七十三章。

[←14]

《孟子》告子下篇。

[←15]

《孟子》尽心上篇

[←16]

《道德经》第一章

[←17]

《论语》颜渊章。

[←18]

《论语》雍也章。

[←19]

《庄子内篇》养生主第三。

[←20]

亚伯拉罕是希伯来人（Hebrew），祂的后代因此被称为“希伯来人”。上帝曾命祂的孙子雅各改名为以色列，所以其后代也称“以色列人”（Isralite）。现在，这两个名词与“犹太人”（Jew） 互为通用。

[←21]

《路加福音》说当时有牧童在山上放羊，被天使召唤前往朝拜新生的救世主。伯利恒十二月晚上天气很冷， 牧童不会在山上放羊。

[←22]

《出埃及记》21:7

[←23]

《申命记》 14:8，《利未记》11:12

[←24]

《利未记》19:19

[←25]

《出埃及记》35:2

[←26]

《利未记》20:9

[←27]

《出埃及记》21:24

[←28]

佚名：《学问与游历》。

[←29]

见纳比勒-阿扎姆,《破晓群英传》第2章

[←30]

关键是“众先知的封印”一句。《古兰经》是由穆罕默德口述，门徒笔记下来。当时的阿拉伯语书写时只有辅音字母，没有元音字母。用英语举个例子：如果bd是一个词，它可以是bad，bed，bid，bod，或bud。究竟是哪一个字全赖读者按上下文的意思推断出来。“封印”一词在阿拉伯语可读成khátam或khátim。前者的意思是一种装饰物，包括当时用来认证文件的图章戒指。后者的意思是最后或终结。一般穆斯林的理解是这句话代表穆罕默德是上帝派遣下来最后的一位，祂的训诲已经完满，不再需要其他先知或显示者。不过《古兰经》里“先知” （Nabí）和“显示者”（Rasúl）是用两个不同的词。“先知”是如但以利和以赛亚等，他们会说预言但没有创建新宗教。而“显示者”是如摩西和耶稣等有圣作传世并创立新的信仰。“众先知的封印”用的是“先知”，所以除了穆斯林常用的解释外还可有两种理解：一是穆罕默德以后上帝便不会再派遣 “先知”，但可派遣“显示者”；二是穆罕默德好像图章戒指，认证了以往的先知。两种理解都与巴布是一位新的“显示者”没有矛盾。

巴哈欧拉进一步解释各位显示者在世时虽然有不同的身体，但从灵性的观点去看祂们其实是同一的。在《笃信经》第196段祂写道：

据此观之，祂们均只是那完美君王、那不渝真髓的使者。且若祂们全都宣告：“我是众先知的封印。”祂们所言实属真理，不容纤毫怀疑。因祂们均只是同一人、同一魂、同一灵、同一生命、同一显示。祂们俱为“始”与“终”、“首”与“末”、“显”与“秘”之显相，而凡此诸般皆属上帝，那最内在的万灵之灵与永恒的本体真髓。

[←31]

载于《破晓群英传》第23章

[←32]

当时一位英国驻德黑兰特使贾斯汀•谢尔（Justin Shiel）目击巴布殉道的情况并写了报告给英国外交部，该报告现存于英国国家文献馆，档案号FO/60/152No.88。

[←33]

琐罗亚斯德（Zoroaster）是古代上帝的显示者，在波斯创立了拜火教。

[←34]

《圣经》记载耶西（Jesse）是大卫王之父，见《撒母耳记上》17:22。

[←35]

载于《破晓群英传》第26章

[←36]

《致狼子书》是巴哈欧拉最后一本主要著作，书中叙述了巴哈欧拉的部分遭遇并为祂的教义作一总结。中译本暂未出版。

[←37]

God Passes By, 一本有关巴哈伊信仰初期历史的书，暂未有中译本。

[←38]

阿迪卜•塔希尔扎德：《巴哈欧启示录》第一卷第3章。

[←39]

录于阿迪卜•塔希尔扎德：《巴哈欧拉启示录》第二卷第1章。

[←40]

录于《巴哈欧拉书简集》

[←41]

录于《大同圣帐》。

[←42]

录于《巴哈欧拉书简集》。

[←43]

录于《巴哙欧拉书简集》

[←44]

录于《巴哈欧拉书简集》

[←45]

哈利勒•纪伯伦的长诗《先知》（The Prophet）是全球最畅销的书之一，被翻译成超过一百种语言。书中的思想有不少受到巴哈欧拉教义的影响。

[←46]

有关李佳白，可参见蔡德贵：《西来巨儒—李佳白的中国心》，北京人民出版社，2018。

[←47]

蔡德贵：《晚清民初的新学和巴哈伊文明》，2018年，壹嘉出版。

[←48]

阿迪卜•塔希尔扎德：《巴哈欧拉启示录》第三卷第13章

[←49]

《笃信经》第118段。

[←50]

《神秘瑰宝》第61段。

[←51]

《弘扬世界和平》4月21日在普救教会演讲。

[←52]

例如太阳和月亮是在第四天被创造，但前三天已有昼夜，没有太阳便何来昼夜？第一天有太阳前已有光， 光从何来？植物在第三天被创造，植物在第三天被创造，没有太阳的地球是冰冷的，植物如何生存？太空船已多次登陆月球，月亮怎会是一个发光体？人类已向太空发射了数千人造卫星，有些甚至已飞离太阳系，那将地上的水与天上的水分隔的苍穹在哪里？天上的水又在什么地方？

[←53]

例如一条蛇如何会说话，阿当夏娃未吃禁果前不能分辨善恶，又如何知道违背上帝是件坏事？是否应该不知者不罪？正如一个婴儿乱扔东西，对他来说是好玩，父母应责罚他吗？

[←54]

录于《巴哈欧拉书简集》

[←55]

《启示录》18:18-21。

[←56]

《约翰福音》14:2。

[←57]

《启示录》7:16-17。

[←58]

《启示录》4:3。

[←59]

《以弗所书》1:20。

[←60]

《启示录》4:6-11。

[←61]

《启示录》21:8。

[←62]

《马太福音》13:50。

[←63]

录于《巴哈欧拉书简集》

[←64]

The Foundation of World Unity，该书暂未有中译本。

[←65]

God Passes By, 一本有关巴哈伊信仰早期历史的书，暂未有中译本。

[←66]

一些正统的犹太教信徒认为进入坟场会使他们蒙不洁，所以穆斯林统治者建立坟场来阻止犹太救世主通过坟场而到达城门。

[←67]

英国政府和奥斯曼帝国有关“容忍诏书”的函件，现传于英国国家文献館，档案号FO78/552/No.4和FO78/555/No.49。

[←68]

见阿迪卜•塔希尔扎德《巴哈欧拉启示录二》第16章。

[←69]

The Promised Day is Come，守基•埃芬迪写给西方信徒的一封长信，中译本暂未出版。

[←70]

可见https://www.sohu.com/a/285217110_472917

[←71]

录于《巴哈欧拉书简集》

[←72]

著名巴哈伊历史学家阿迪卜•塔希尔扎德在《巴哈欧拉启示录》卷一第3章对巴哈欧拉的文笔有如下描述：“巴哈欧拉未就读过神职人员或知识阶层的学校。但是，学者们从文学的角度证实，祂的阿拉伯语和波斯语著作之优美、丰富、流畅无人能及。阿拉伯语词汇量浩大，语法复杂，神职人员通常需要穷毕生之力学习它。巴哈欧拉不通晓阿拉伯语，但是，祂的著作却极大地丰富了阿拉伯文学。就像当年的穆罕默德，祂创造了能启发巴哈伊学者及后世作家们灵感的一种文体风格。祂的波斯语著作同样如此。”

[←73]

《礼记•礼运大同篇》。

[←74]

例如 1:22、2:15、2:17等。

[←75]

例如1:1：“太初有道，道与神同在，道就是神。”，3:16：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”，10:38：“父在我里面，我也在父里面。”14:6：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”

Table of Contents

前言

本书的目的与大纲

巴哈欧拉不可能是“敌基督者”或“假先知”

凡事察验

第一章 上帝

人类宇宙观和上帝观的起源

上帝与“天”

上帝是独一无二的、全能的

上帝是超物质的灵

上帝关注人类

上帝的本质是爱

上帝是公义

有限的人类不能了解无穷无尽的上帝

上帝从未中断祂的启示

异中求同

第二章 耶稣基督

耶稣的出生

耶稣的传导与教诲

耶稣的受难

耶稣的复活

耶稣的地位

耶稣是“上帝之子”

“耶稣是上帝”与“三位一体”

异中求同

第三章 基督教会

早期教会历史

影响扩大和第一次大分裂

基督新教 — 第二次大分裂

马丁·路德的教义

分裂后再分裂

传遍全世界

基督信仰对世界的贡献

基督信仰在中国

富贵福音

罗马天主教和基督新教的一些区别

共通的信条

第四章 《圣经》

早期的《圣经》

《圣经》译本

《圣经》的中文译本

《圣经》无谬误论

巴哈伊信仰与《圣经》

异中求同

第五章 巴哈伊信仰

巴布

巴哈欧拉

巴哈欧拉的教义

阿博都-巴哈

守基·埃芬迪

世界正义院

巴哈伊信仰在中国

已译成中文的巴哈伊典籍

异中求同

第六章 耶稣的复活与复临

耶稣的肉身复活

耶稣的肉身复临

异中求同

第七章 基督信仰的一些信条

原罪

罪与魔鬼

巴哈伊信仰的罪恶观

救赎

洗礼

重生

天堂与地狱

巴哈伊信仰对死后生命的理解

只有基督徒才能得救

耶稣的救赎已足够，不需有其他显示者

《圣经》已完满，不能更改

人格化的上帝及上帝的人际关系

神迹

异中求同

第八章 巴哈欧拉是耶稣的复临

《圣经》里有关巴哈欧拉的预言

应验了的巴哈欧拉预言

凭着他们的果子，就可以认出他们来

巴哈欧拉对基督信徒的考验

后语

附录一 ： 读《圣经》的一些工具和《圣经》66卷书的纲要

附录二 ： 四《福音》书简介

附录三 ： 书中引用的《圣经》章句和巴哈伊圣作

参考文献

作者简介